Παρασκευή 4 Σεπτεμβρίου 2009

Άθως: Το ταξίδι της ψυχής έξω απ’ το χρόνο



«Μια χώρα υπάρχει εις τον κόσμον, το όρος Άθως, άξια μεγάλου θαυμασμού. Έχει θαυμάσιο κλίμα και κάθε είδους βάστηση . Λούζεται απο καθαρές του ήλιου ακτίνε και στολίζεται με δέντρα πολυποίκιλα, με άλση και λειμώνες. Είναι πλούσιο απο έργα ανθρώπων . Εδώ έχουν συγκεντρωθεί όλα τα γνωρίσματα της αρετής, είτε στη φύση κοιτάξει κανείς, είτε στο μοναζικό βίο των ανθρώπων.» - Νικηφόρος Γρηγοράς βυζαντινός ιστορικός.

Μια φορά , πίσω στα χρόνια του μύθου, ένας πελώριος γίγαντας που τον έλεγαν Άθω πέταξε καταπάνω σε έναν θεό έναν τεράστιο βράχο, τον οποίο μετά κατοίκησαν οι άνθρωποι...Κάπως έτσι θα ξεκινούσε ένα παραμύθι για τη χερσόνησο του Άθω. Τα υλικά του ονείρου είναι κι εδώ τα γνωστά, όπως σε όλο το Αιγαίο: πέτρα και βελανίδια, ελιές και γλυκός χειμώνας, αέρας τραγικός και το ταξίδι στο χρόνο ξεκινά. Η ανήσυχη ακτογραμμή της αθωνικής χερσονήσου θα φιλοξενήσει στα μάτια του περιηγητή, του προσκυνητή που δε μπορεί να περάσει τις ιερές πύλες σεβόμενος το άβατο. Πελασγοί και Τρώες που έφτασαν πρόσφυγες εδώ ήταν οι πρώτοι του κάτοικοι, καθώς και Χαλκιδείς που εποίκησαν την «Χαλκιδική» χερσόνησο τον 7ο αι. π.χ. Οι κάτοικοι τιυ γρήγορα ανέπτυξαν αξιόλογο πολιτισμό , αλλά ο Πελοπονησιακός πόλεμος έγινε αιτία να καταστραφούν πολλές πόλεις. Όμως, μπροστα στον κίνδυνο, η ομόνοια είναι η μόνη απάνστηση: το «Κοινό των Χαλκιδέων επί Θράκης» άρχισε να γίνεται υπολογίσημη δύναμη, γι’ αυτό μπήκε στο στόχαστρο του Φιλίππου της Μακεδονίας, του βασιλιά που κατόρθωσε να εντάξει την περιοχή στο Βασίλειό του (348 πχ). Στα ερείπια της πόλης Σάνης του Άθω χτίστηκε μια νέα πόλη και όλη η περιοχή ακολούθησε έκτοτε τη μακεδονική μοίρα. Λίγο προτου ο απόστολος Παύλος φτάσει απο την Εγνατία (50μχ) στη Θες/κη, ο Άθως αποτελεί ρωμαϊκή αποικία-ή τουλάχιστον τμήμα της. Σύμφωνα με μια ρωσική παράδοση , η ίδια η Παναγία, μετά την Ανάσταση , κήρυξε τον χριστιανισμό απο τον κόλπο της μονής Ιβήρων , στον ειδωλολατρικό ως τότε Άθω. Με καταστροφές απο Γότθους και Ούννους πορεύτηκε ως τον 9ο αι., οπότε ξεκίνησε και η συστηματική οργάνωση του ορθόδοξου μοναχισμού. Το Άγιον Όρος, όπως καθιερώθηκε με χρυσόβουλο η ονομασία του Άθω απο τον αυτοκράτορα Αλέξιο Κομνηνό (11ο αι.), ενισχύθηκε με βυζαντινές αυτοκρατορικές επιχορηγήσεις. Ως τον 10 αι., το μεγαλύτερο μέρος της χερσονήσου ήταν ιδιοκτησία των μονών, οι οποίες απορροφούσαν γοργά και κτήματα βυζαντινών αξιωματούχων. Όλες όμως ανεξαιρέτως οι μονές του Όρους αντιμετώπισαν τη μάστιγα των πειρατών και των πυρκαγιών, όπως 3 αιώνες αργότερα θα αντιμετωπίσουν τη λαίλαπα των Καταλανων , οι οποίοι θα λεηλατήσουν 2 ολόκληρα χρόνια ανενόχλητοι τα παραθαλάσσια μέρη. Οι μοναχοί του Άθω εξοντώθηκαν απο Φραγκούς και Λατίνους, ενώ στην περίοδο της Τουρκοκρατίας απόλαυσαν μια κάποια αυτονομία απο τους σουλτάνους. Είναι χαρακτηριστικό ότι απευθύνονταν στις τουρκικές αρχές στα ελληνικά.

Το 1794 ιδρύθηε η Αθωνιάδα Ακαδημία στα πλαίσια μιάς νέας περιόδου ακμής του Όρους, με φωτισμένους δασκάλους. Όλα χάθηκαν όμως μαζί με την Επανάσταση και μόλις μετά το 1826 άρχισαν οι μοναχοί να επιστ΄ρφουν στα ρημαγμένα μοναστήρια, σχδόν πάνω στην ώρα για να τα προστατεύσουν απο το κίνημα του πνασλαβισμού, των 4000(!) ρώσων μοναχών που κατέβηκαν κατά κύματα σύμφωνα με τις πολιτικές οδηγίες της ρωσικής κυβέρνησης. Το 1821 όμως πήραν ανοχτά το μέρος της Επανσάστασης ακολουθώντας τον ήραν Εμμανουήλ Παππά , με αποτέλσμα να εισβάλουν στο Όρος για πρώτη φορά 3000 Τούρκοι και να επικηρύξουν τον αγωνιστή στην αστρονομική τιμή των 2.500.000 γροσίων. Με φροντίδες των μοναχών εστάλησαν 6.000 γυναικόπαιδα με ψαριανά πλοία στα νησιά, ενώ 10.000 μαρτύρησαν ή πουλήθηκαν απο τους Τούρκους. Το 1878, νέες προσπάθειες για ενανάσταση στη Χαλκιδική ματαιώνονται εν οι μονές πρέπει τώρα να αντιμετωπίσουν και τις βουλγαρικές επιδρομές. Τέλος , την περίοδο των βαλκανικών πολέμων (1912) Έλληνες αντάρτες ξεσήκωσαν τα χωριά και κήρυξαν την ένωση με την Ελλάδα.

Στις 5/11/1912 ελληνικά πολεμικά πλοία με επικεφαλής τον «Αβέρωφ» ύψωσαν στο λιμάνι της Δάφνης την ελληνική σημαία. 14 χρόνια αργότερα αναγνωρίζεται απο το ελληνικό κράτος το καθεστός του Αγίου Όρους, αν και ο πληθυσμός του είχε αποδεκατιστεί.

Το 1922 εκατοντάδες πρόσφυγες κατέφυγαν στον Άθω να δουλέψουν στα μοναστηκά κτήματα, απομονωμένοι , διωγμένοι απο τους συμπατριώτες τους ως μιάσματα...Τα περισσότερα σπίτια στην Ουρανούπολη χτίστηκαν για να στεγάσουν τους πρόσφυγεες της Ιωνίας. Λίγο αργότερρα όμως, τα οικονομικά προβλήματα επέβαλλαν το ιδιόρυθμο καθεστός, σύμφωνα με το οποίο κάθε μοναχός ασκήτευε απο μόνος του εξασφαλίζοντας παράλληλα τα προς το ζήν.

Η μοναδική μοναστική πολιτεία στον κόσμο υπήρξε το λίκνο της τυπογραφίας και τς αγιογραφίας, με πανάξιους εκπροσώπους τον Θεοφάνη και τον Πανσέληνο, των οποίων οι βλοσυροί , αυστηροί άγιοι έλαμψαν στα Καθολικά της.

Πρώτος οικιστής θεωρρείται ο Πέτρος ο Αθωνίτης(7ος αι. μχ) και αγρότες μοναχοί που πλήθυναν απο τον 9ο αι. Η περίοδος ανάμεσα στους 10ο και 12ο αι. είναι η χρυσή περίοδος ακμής του Άθω, με την ακτινοβολία του να σκεπάζει όλα τα Βαλκάνια ως τη μακρινή Ρωσία. Τα προνόμια του κύρωσε ο Πορθητής.

Οι μονές επιμένουν ν’ακολουθούν και σήμερα το βυζαντινό ωρολόγιο και το Ιουλιανό ημερολόγιο, τουτέστιν η δύση του ήλιου είναι το πέρας της μέρας.

Το Όρος είναι αυτοδιοικούμενο τμήμα του ελληνικού κράτους. Υπάγεται στο ΥΠΕΞ και διοικείται με το σύστημα του νομού. Μοναστήρια, σκήτες και κελιά, καλύβες και καθίσματα, ερημητήρια, ησυχαστήρια (τα φοβερά Καρούλια ) –όλα αποτελούν την ιερά Κοινότητα του Όρους , το Περιβόλι της Παναγίας. 20 αντιπρόσωποι απο τις ισάριθμες μονές ασκούν ετήσια θητεία κατέχοντας ως σώμα τη δικαστική , νομοθετική και εκτελεστική εξουσία. Για τις καθημερινές υποθέσεις, υπάρχει ο επιστάτης και ο πρωτοεπιστάτης και ιδιωτική αστυνομία. Στις Καρυές , την πρωτεύουσα του Άθω, εδεύει ο πολιτικός διοικητής που εξαρτάται απο το ΥΠΕΞ και έχει συμβουλευτική γνώμη στις συνεδριάσεις της Ιεράς Κοινότητας.

Σήμερα οι ελπίδες είναι πολλές και καλές γι’ αυτό το υπερχρονικό περιβολάκι, που αναμετράται με τους καιρούς υψώνοντας τα πέτρινα τείχη της ψυχής του.

• Στον Άθω μπορεί κανείς να πάει πεζοπορώντας, με αυτοκίνητο ή καΐκι, ακολουθώντας τα δημοφιλή δρομολόγια απο την Ουρανούπολη στη Δάφνη ή απο την Ιερισσό ως τη Μεγίστη Λαύρα

Της Κατερίνας Κορρέ
Απο το περιοδικό ‘’άωτον’’

Μονή Κωνσταμονίτου

Το καϊκι ξεκίνησε πολύ πρωΐ, για να παρολάβουμε το εκτυφλωτικό φώς του ήλιου της ανατολής που, ανεβαίνοντας πίσω απο τη ραχοκοκακιά του Άθω, θα μας εμπίδιζε να διακρίνουμε πάνω απο την θαλασσινή αύρα τα μοναστήρια της δυτικής πλευράς. Βυθισμένη μέσα σε δάσος απο βελανιδιές και κυπαρίσσια , η μονή Κωνσταμονίτου δεν διακρίνεται απο τη θάλασσα. Μόλις περάσαμε τον αρσανά μιας άλλης «αθέατης» μονής , της μονής Ζωγράφου, μας πληροφορούν ότι «βρίσκεται εκεί» δείχνοντας αόριστα κάπου στον ορίζοντα του ορεινού κορμού της χερσονήσου , σε ευθεία γραμμή πάνω απο τον αρσανά της. Ο κόσμος μέσα στο καΐκι συζητά για τις θαυματουργές της εικόνες, τον Άγιο Στέφανο και τη Θεοτόκο Αντιφωνήτρια. Σύμφωνα με το θρύλο, η εικόνα του πρώτου ήρθε μόνη της στο Όρος απο τα Ιεροσόλυμα της περίοδο της εικονομαχίας, μοσοκαμμένη και με σχισμή στο αριστερό μάτι. Για την Θεοτόκο Αντιφωνήτρια, υπάρχει ο θρύλος ότι την ημέρα της εορτής της μονής κι ενώ υπήρχε έλλειψη λαδιού , το πιθάρι που βρισκόταν κάτω απο την εικόνα γέμισε με λάδι , ενώ η Παναγία «αντιφώνησε» δηλ. Διαβεβαίωσε τον δύπιστο δοχειάρη (αποθηκάριο) ότι επρόκειτο βέβαια για θαύμα.

Το μοναστήρι πήρε το όμονά το απο την παράδοση , που θέλει την ίδρυσή του απο τον Κώνσταντα, γιο του Μ. Κωνσταντίνου ή απο κάποιον ασκητή απο την Κασταμονή της Μικράς Ασίας. Είχε ταραγμένο βίο. Τον 14ο αι. κατεστράφη απο τους Καταλανόυς και ανοικοδομήθηκε σύμφωνα με χρυσόβουλο του Ιω. Ε΄ Παλαιολόγου το 1351. Η οικονομική κρίση στην οποία την οδήγησαν οι ασήκωτοι τουρκικοί φόροι κόντεψε να την ερημώσει, ενώ τις ζημιές άλλης μιας φωτιάς τον 16ο αι. ανέλαβαν να καλύψουν Σέρβοι ευεργέτες. Η οριστική ανάδειξη της μονής συτελέστηκε το 1819, οπότε και η κυρά-Βασιλική (του Αλή πασά) δώρησε χρήματα στον ηγούμενο Χρύσανθο για την ανοικοδόμηση της ανατολικής της πλευράς. Με πληροφορούν ότι είναι εξίσου εντυπωσιακό με το εξωτερικό , το Καθολικό της, το οποίο ανεγέρθη σωρίς τοιχογραφίες, κατα τον λιτό αγειορείτικο τύπο. Σε 9 ακόμα παρεκκλήσια δεσπόζει η μονή , η οποία διατηρέι και αξιόλογη βιβλιοθήκη, με 110 χειρόγραφα και μεγάλο αριθμό εντύπων βιβλίων.


Μονή Δοχειαρίου

Ο ήλιος αχνοφαίνεται πίσω απο τον Άθω όταν αντικρύζουμε τη μονή Δοχειαρίου , ευτυχώς παραθαλάσσια, με τις βυζαντινές καμάρες , τους πύργους και τους ξύλινους εξώστες. Ο πετρόχτιστος αρσανάς της είναι πολύ κοντά μας, διακρίνω κίνηση στο υπόγειο στέγαστρο του. Η μονή ιδρύθηκε πρίν το 972, απο το μοναχό Ευθύμιο, δοχειάριο της Μεγίστης Λαύρας. Ευεργέτες της υπήρξαν πολλοί βυζαντινοί αυτοκράτορες αλλά δυστυχώς το 1578 χτυπήθηκε ανελέητα απο πειράτες , τη μάστιγα της χερσονήσου , εξαιτίας της επισφαλούς της θέσης δίπλα στη θάλασσα. Το 17-18ο αι. χτίστηκαν νέρες πτέρυγες με χορηγίες μολδοβλάχων ηγεμόνων.

Τους θησαυτούς της όμως άρπαξαν οι Τούρκοι, που δήμευσαν και τα κτήματα της. Η Παναγία Γοργοεπίκοος, το κυριότερο απο τα 9 παρεκκλήσια της, στην περίπτωση αυτή δεν έστερξε να βοηθήσει ώστε να κατατροπωθούν οι καταστροφείς των ιερών κειμηλίων. Οι συνταξιδιώτες μου σχολιάζουν ότι εντούτοις, τύφλωσε τον τραπεζάρη της μονής γιατί περνούσε απο την εικόνα της με αναμένο πυρσό και την κατέστρεφε, αν και τον είχε προειδοποιήσει. «Άγνωσταί αι βουλαί...»

Ένας επιβλητικός βυζαντινός πύργος δεσπόζει στο βόρειο μέρος της μονής και στεγάζει μια βιβλιοθήκη 5.000 βιλίβων , πεςργαμηνών και 441 χειρογράφων , ιδιαίτερα εικονογραφημέων. Το πλινθοπερίκλειστο Καθολικό της, ψηλό και ευρύχωρο, βρίσκεται στο κάτων μέρος της αυλής, πρός τη θάλασσα. Αφιερωμένο στους Ταξιάρχες, περιλαμβάνει εξαιρετικές τοιχογραφίες της κρητικής σχολής, οι περισσότερες απο τις οποίες αποδίδονται στο Τζώρτζη (1586): η ρίζα του Ιεσσαί και η Δευτερα Παρουσία έχουν συζητηθεί αρκετά απο ειδικούς της τέχνης. Το μεγαλύτερο μέρος των τοιχογραφιών όμως επιζωγραφίστηκε το 1855. Εξαιρετικής ομορφιάς και τέχνης είναι επίσης το ξυλόγλυπτο κιβώτιο και το τέμπλο του Καθολικού. Στον οδηγό χαζεύω μια υπέροχη τοιχογραφία: κάποιος αγιος , του οποίου το όνομα δεν διακρίνεται , βγάζει ένα αγκάθι απο το πόδι ένός λιονταριού που τον κοιτάζει με ευγνωμοσύνη. Πρόκειται για μια συμφωνία φωτός ανάμεσα σε δυο φαινομενικά ασυμβίβαστες υπάρξεις, ακριβώς όπως στο Όρος συμβιώνουν το πραγματικό και το υπερβατικό.


Μονή Ξενοφώντος

Λιγότερα απο 20 λεπτά δρόμος χωρίζει τη μονή Ξενοφώντος απο την Δοχειαρίου. Αυτό που εντυπωσιάζει αμέσως με το μάτι , στην θαλασσινή δυτική της πλευρά, είναι η πέτρινη θεμελίωση με τις διακοπτόμενες καμάρες πάνω στην οποία συνωστίζονται τα κελιά των μοναχών αλλά και τα διάφορα δωμάτια για τις άλλες λειτουργίες του συγκροτήματος. Ο τρούλος του καθολικού , αποφασισμένος, ορθώνεται καθαρά στο κέντρο της μονής, αφιερωμένο στον Αγ. Γεώργιο. Ιστορικά η μονή αναφέρεται για πρώτη φορά στα χρόνια του αυτοκράτορα Νικηφόρου Γ΄Βοτανειάτη (1083). Η ιστορία έχει κι εδώ πάρει το γνωστό μονοπάτι :πειρατικές επιδρομές, καταστροφές και ανακαινίσεις με δωρεές βυζάντινών ηγεμόνων των παραδουνάβιων περιοχών , πυρκαγιές που κατέκαψαν τον έντυπο πλούτο της, λεηλασίες και επαχθείς φόροι των τούρκων , ευεργεσίες απο λαϊκούς.

Απο τον σχετικό οδηγό πληροφορούμαι ότι η μονή διαθέτει το μεγαλύτερο ελληνικό καθολικό στο Όρος, με πολύχρωμο μαρμάρινο τέμπλο χωρίς τοιχογραφίες, αλλά με τις περίφημες ψηφιδωτές εικόνες των αγίων Δημητρίου και Γεωργίου. Λίγα μέτρα όμως πιο πάνω, το εύρημα ξαφνιάζει:υπάρχει και δεύτερο , παλαιότερο καθολικό, ο νάρθηκας του οποίου ενσωματώνεται στην δυτική πλευρά των κελιών της τράπεζας, το οποίο φέρει τοιχογραφίες Κρητικής σχολής και ξυλόγλυπτο τέμπλο του17ου αι. οι συνταξιδιώτες μου συμφωνούν ότι τα πολυτιμότερα κειμήλια της μονής είναι το τεμάχιο απο το Τίμιο Ξύλο και τα 300 περίπου χειρόγραφα στην οργανωμένη βιβλιοθήκη.

Η ωραία αγιορείτικη παραλία μπροστά απο τη μονή φιλοξενεί πρός στιγμή δύο βάρκες, ίσως των μοναχών που εφοδιάζουν με ψάρια το μαγειρίο- η περιοχή έχει πολλά χταπόδια, με διαβεβαιώνουν. Ένας χωματόδρομος που ξεκινά απο την παραλία οδηγεί, καθώς έμαθα, στα βοειανατολικά της μονής , στην Σκήτη Ξενοφώντος, όπου έζησε για λίγο ο λογοτέχνης μας Αλέξανδρος Παπαδιαμάντης. Αν περνούσα ένα δυο χρόνια πρίν, θα προλάβαινα τις εργασίες συντήρησης και ανοικοδόμησης του εξωτερικού τείχους.

Και η σύγχρονη θλίψη: δύο απ’ τα μεγαλύτερα κειμήλια της μονής , ένα ευαγγλίο του 9ου και ένα του 11ου αι. «αγοράστηκαν» απο τον άγγλο «περιηγητή» R. Curzon. Φυσικά χάθηκαν για πάντα.

Μονή Αγ. Παντελεήμονος.



Ο επόμενος ορμίσκος κρύβει μια επιβλητική έκπληξη: το μοναστήρι του Αγ. Παντελεήμονα, δίπλα στο κύμα, μια ρωσική συμφωνία πέτρας, ασβέστη και τρούλου, που θυμίζει μια μκρή , πολυάνθρωπη πόλη. Κι αυτό ακριβώς φιλοδοξουσε να γίνει το μοναστήρι αυτό , μια πόλη καίριας επιρροής στα Βαλκάνια, μοχλός περισσότερο της επεκτατικής ρωσικής πολιτικής παρά ησυχαστήριο της ψυχής απο τα εγκόσμια.

Η παλιά μονή βρισκόταν στα βορειονατολικά της σημερινής στη θέση Παλαιομονάστηρο, ιδρυμένη και ελληνικότατη πρίν το 988 ως Μονή Θεσσαλονικέως. Καταστράφηκε όμως απο μεγάλη πυργκαγιά. Η ελληνιρωσική « Μονή των Ρούσων» δημιουργήθηκε απο ρώσους μοναχούς. Ισοπεδώθηκε όμως απο Καταλανούς πειρατές. Σέρβοι μοναχοί ήταν εκείνοι που βοήθησαν στην επιβίωση της. Ως τον 18ο αι. ήρθαν τόσοι Ρώσοι , ώστε αλλοιώθηκε ο πληθισμός του μοναστηριού. Μετακόμισαν τότε (1765) στν ωραία παραλία και τα χρήματα για να γίνει εκεί μοναστήρι παρείχαν οι ηγεμόνες της Βλαχίας Καλλιμάχηδες. Η Επανάσταση του 1821 το οδήγησε σε άσχημη κατάσταση. Ρώσοι μοναχοί κατάβαιναν έκτοτε κατά κύματα, με ευλογίες και γενναίες χορηγίες της ρωσικής κυβέρνησης. Ως το 1900, πάνω απο 2.000 ρώσοι μοναχοί κατάλυσαν στην μονή. Φυσικά πλειοψήφησαν και ψήφισαν δικό τους ηγούμενο. Το μοναστήρι έγιεν έτσι ρωσικό. Σχέδια υπήρχαν για τη διμιουργία μια μικρής ρωσικής...πόλης στον Άθω., η Οκτωβριανή Επανάσταση όμως ακύρωση τα πάντα.

Πίσω απο την υπέροχη , βοσταλωτή παραλία υψώνεται , πάνω απο πλατάνια και καστανιές, θεόρατα κτίρια πενταόροφα και εξαόροφα. Πρόκειται για ένα επιβλητικό συγκρότημα 3.000 κελιών στη μέση του οποίου διακρίνονται οι χαρακτηριστικοί βολβόμορφοι τρούλοι του καθολικού της μονής, το οποίο έχει 8 τρούλους επενδεδυμένους με καταπράσσινο μολύβι και συνοδεύεται απο το επίσης κωδωνοστάσιο με την τεράστια καμπάνα των 13 τόνων. Ο ναός, που είναι αφιερωμένος στην Αγία Σκέπη, έχει ταχθεί επίσης και στον Αλέξανδρο Νιέφσκι. Σήμερα, ελάχιστοι Έλληνες επισκέπτες διαλέγουν το μοναστήρι για διανυκτέρευση. Άλλωστε, μόνο δύο απο τον 33 μοναχούς είναι Έλληνες. Τι μένει απο την ιστορία και την πραγματικότητα στην απατηλή μνήμη; Ο παφλασμός των κυμάτων και ο ήλιος να λάμπει στους τρούλους. Ναι, και η γιγάντια καμπάνα που χτυπά, πάντα στην ώρα των ανθρώπων...


Μονή Ξηροποτάμου



Τα ταξίδι συνεχίζεται καθώς το βλέμμα υψώνεται πάνω απο τον κόλπο της Δάφνης, σ’ ένα πλάτωμα του Άθω. Η Μονή Ξηροποτάμου που ορθώνεται , ίσως είναι η παλαιότερη μονή του Όρους. Αφιερωμένη στους 40 Μάρτυρες, στέκει στο μέσο της χερσονήσου. Παλιότερα ήταν μια απο τις πιο πλούσιες μονές, με περιουσία ως τη μονή Ιβήρων και δάσος απο αγριοκαστανιές.

Η παράδοση αναφέρει πως φτιάχτηκε απο την αυτοκράτειρα Πουλχερία το 424 ή τον Παύλο Ξηροποταμίτη το 960 μ.Χ. Ως πρός τον καθορισμό του περιουσιακού πλούτου της μονής , αυτός καθορίστηκε απο έναν αγώνα...βάδην μεταξύ των ιδρυτών μοναχών Αθανασίου και Παύλου , της Μεγίστης Λαύρας και Ξηροποτάμου αντίστοιχα. Για να προσδιοριστούν τα κτήματα που θα κατείχε η κάθε μονή, οι μοναχοί συμφώνησαν να ξεκινήσουν το περπάτημα απο τον Όρθο, ώσπου να συναντηθούν και, όση απόσταση κάλυπτε ο καθένας αυτή θα ανήκε και στη μονή του. Ο πονηρός μοναχός Παύλος όμως ξεκίνησε πρίν τον Όρθο, τον οποίο έψαλε...καθ’ οδόν! Έχοντας το προβάδισμα, συνάντησε τον Αθανάσιο στη σημερινή μονή Αγ. Παύλου , καλύπτωντας τα μέγιστα σε απόσταση.

Τα κειμήλια της αρκετά και μοναδικά, διασώθηκαν απο τις τουλάχιστον τέσσερις καταστροφικές φωτιές στην ιστορία της ( η τελευταία το 1952 και 1972), της έκαψαν ολοσχερώς. Ιδιαίτερη ακμή σημείωσε τους 12-12ο αι., αλλά στα χρόνια της Φραγκοκρατίας άρχισε να παρακμάζει.

Η Μονή Ξηροποτάμου είναι ασφαλώς απο τις πιο όμορφες με καστρόπετρα στα θεμέλια της και πορφυρές καμάρες στα παράθυρα των κελιών. Απο μακρυά διακρίνονται μόνο οι εξώστες της, ξύλινες κατασκευές που επεκτείνουν τη θέα στο αθωνικό άπειρο. Αυτό το άπειρο θα μετρούσε και ο μοναχός Καισάριος με χάρακα στον Άθω: «για τούτον και σε δίκαιον σε ονομάζουν όλοι της Παναγίας Δέσποινας, κήπον και περιβόλι...»


Μονή Σίμωνος Πέτρας




Φώς και θάλασσα...Ο ταπεινός αρσανάς της μονής Σίμωνος Πέτρας δεν προδιαθέτει για τον υποβλητικό κυρίαρχο του, το ομώνυμο επταόροφο (!) μοναστήρι που ακροβολίζεται πάνω σε μια κάθετη πλαγιά του βουνού. Τα αριστούργημα αυτό της αρχιτεκτονικής, εκμεταλλεύεται το χάος του Άθω κάνοντας το προμαχώνα του.

Το υπερβατικό σημάδευε πάντα την ιστορία του μοναστηριού, ήδη απο την ίδρυσή του. Λέγεται ότι ο Όσιος Σίμων το έχτισε σε αυτή τη θέση τον 14ο αι. ακολουθώντας ένα χριστουγεννιάτικο αστέρι. Κι όταν οι χτίστες που προσελήφθησαν για να το φτιάξουν φοβήθηκαν να μετεωριστούν πάνω απο το γκρεμό, ένα θαύμα τους απέδειξε ότι «το θέλει ο Θεός»: ο υποτακτικός που κερνούσε τους χτίστες, γλίστρισε κι έκανε να πέσει στον γκρεμό, αλλά επί πτερύγων σηκώθηκε, ολοζώντανος και χαμογελαστός. Η «Νέα Βηθλεέμ» τάχθηκε βέβαια στη γέννηση του Χριστού.

Τα κατακόρυφα βράχια προς στιγμή σε ξεγελούν...Το μοναστήρι φαίνεται χαμηλού ύψους απο το μικρό καϊκάκι μας· η πέτρινη θεμελίωση του παραμένει κρυμμένη απο τον βραχώδη όγκο που υψώνεται μπροστά στα μάτια μας. Εντούτοις , η πέτρα του Σίμωνα θα γινόταν ασπίδα του, αφού μόνο ένας απο τους επιδρομείς των υπολοίπων μονών του Άθω τόλμησε να φτασει ως εδώ-κι αυτοί ήταν Τούρκοι. Επενειλημμένες όμως πυρκαγιές(ιδίως εκείνη του 1580 που την κατέστρεψαν τον πλούτο του, αφήνοντάς το σχεδόν απο αγιογραφίες και κειμήλια.

Κοινοβιακή μμονή, στα μέσα του προηγούμενου αιώνα ίσα που είχε πεντέξι μοναχούς· τα χρέη της ήταν πολλά και η κατάσταση του χτίσματος επικίνδυνη. Ευτυχώς, εκτεταμένα αναστηλωτικά έργα γίνονται σήμερα και ο πληθυσμός της ενισχύθηκε απο μορφωμένους νέους μοναχούς των μετεώρων οι οποίοι , σύμφωνα με την πάνδημη εππιβεβαίωση των συνεπιβατών μου στο καϊκάκι, είναι οι πιο χαμογελαστοί του Όρους. Το μάτι βέβαια εξακολουθεί να δυσπιστεί για την ασφάλεια που παρέχουν οι απλωταριές της, τα μπαλκόνια εκείνα που ζώνουν τους ορόφους του συγκροτήματος κοιτάζοντας το θαλασσινό ορίζοντα μέχρι εκεί που παύει πια να ορίζει...Ίσως όμως κι αυτο να είναι θέμα πίστης τελικά.



Μονή Γρηγορίου.



«Ένας μικρός παράδεισος!» σκέφτηκα καθώς πλέαμε στον όρμο της μονής Γρηγορίου και αντικρύζοντας τον τρισχαριωμένο αρσανά της. Η μονή των δύο Γρηγορίων που είναι αφιερωμένη στον Άγ. Νικόλαο, βρίσκεται λίγο πιο πάνω, χτισμένη στα απόμερα βράχια της ακτής, σε μια απο τις ωραιότερες τοποθεσίες της χερσονήσου. Για χρόνια φτωχο , το μικρό μοναστήρι πορεύθηκε απο χρήματα που έστελναν παραδουνάβιοι ηγεμωνες. Αγαρηνοί πειρατές, φτώχεια και φωτιές ( η μεγαλύτερη το 1761 που το κετέστρεψε ολοσχερώς), δεν μπόιρεσαν να κάμψουν την πίστη των μοναχών του Ιωακείμ Μακρυγένη , που κατάφεραν να το ξαναχτίσουν μετά απο 22 χρόνια. Σμαραγδένια, κυπαρίσσια και κληματαριές, καλοστρωμένα καλντερίμια που οδηγόυν εντός του περιβόλου της μονής, μια συμφωνία απο εξώστε, βυζαντινές καμάρες, παράθυρα και πέτρα, προσφέρεται απλώχερα σταμάτια μας, αφού η μονή είναι χρισμένη κυριολακτικά πάνω στο κύμα.

Κοινοβιακή μονή, κατέχει αρκετούς θησαυρούς, και σημαντική βιβλιοθήκη. Το καθολικό της είνα αγιογραφημένο απο λαϊους ζωγράφους της Καστροιάς. Το σημαντικότερο όμως μετά το τεμάχιο του Τιμίου Ξύλου είναι η φορητή εικόνα της Παναγιάς Γαλακτοτροφούσας, που απεικονίζει τη Θεοτόκο να θηλάζει το μικρό Χριστό- λικνισμένη στα λαγάζι του Αιγαίου, θα πρόσθετα...

Μονή Διονυσίου

Σε απόσταση μόλις 10 λεπτών απο τη μονή Γρηγορίου , είναι η επόμενη μονή. Ο ήλιος έχει σηκωθεί πια για τα καλά (είναι περίπου 10:30) το πρωί. Λουσμένη στο φως πάνω απο έναν απότομο βράχο που κρέμεται κυριολεκτικά πάνω απο τα κεφάλια μας, είναι «φυτρωμένη» η μονή Διονυσίου, απο τις μεγαλύτερες του Όρους. Ο όσιο Διονύσιος κατάφερε να χτίσει τα τείχει και του πύργο της μονής της «Νέας Πέτρας» το 1362 χάρη στις γενναίες χορηγίες των Κομνηνών της Τραπεζούντας, των Παλαιολόγων και των Μολδοβλαχών ηγεμόνων.

Οι ξύλινοι εξώστες κρέμονται 80 μ πάνω απο τη θάλασσα. Ούτε κι αυτό το μοναστήρι γλίτωσε απο τη φωτιά. Απο την ερήμωση όμως το έσωσαν οι χορηγίες ιδιωτών , όπως ο Ιω. Φραγγόπουλος, πρεσβευτής της Αυστρίας στην Κωνσταντινούπολη (1800) που κοινοβίασαν στη μονή και της μεταβίβασαν την περιουσία τους όταν πεθανάν.

Το καθολικό της μονή, πεντάτρουλο και μολυβδοσκέπαστο , είναι αφιερωμένο στον Ιω. Πρόδρομο. Παρουσιάζει ιδιαίτερο αριχτεκτονικό σχήμα, ιδίως στην ανατολική του πλευρά που σχηματίζονται τα «τυπικαριά», εξωτερικά οκταγωνικοί και σωτερικά κυκλικοί χώροι για λατευτικούς σκοπούς. Οι εξαιρετικές τοιχογραφίες του καθολικού ανήκουν στον κρητικό Τζώρτζη και στον Ευφρόσυνο (1542), ενώ σπουδαίο είναι το ξυλόγλυπτο τέμπλο του ναού , επιχρυσωμένο με ατόφιο χρυσάφι και στολισμένο με φίλντισι. Κι όμως το σημαντικότερο κειμήλιο για τον ελληνισμό βρίσκεται στο παρεκκλήσι της Θεοτόκου: Η «Παναγιά του Ακάθιστου Ύμνου» η αρχαιότερη εικόνα της Θεοτοκου απο κηρομάστιχο. Σύμφωνα με το θρύλο, αυτή την εικόνα έφερε ο πατριάρχης Σέργιος σε λιτανεία στα τείχη της Κωνστανινούπολης, όταν απειλήθηκε η ύπαρξη της βασιλεύουσας απο τους Αβάρους (626 μ.Χ.) , τα ταραγμένα χρόνια του «Τη Υπαρμάχω» και του υγρου πυρός...

Μονή Αγ. Παύλου

Ο Άθωνας στεφανώνει τον Άγιο Παύλο, που χτίστηκε πλάι σε ένα μεγάλο χείμαρρο ( της Καλάθας), κάστρο περισσότερο παρά μοναστήρι, αφιερωμένο στην Υπαπαντή του Κυρίου. Στην απόληξη της ξηράς, οι μεγάλοι όγκοι στρογγυλεμένων βράχων μαρτυρούν τις συχνές πλημμύρες που απειλούν την περιοχή( κάποτε ονομαζόταν «Δύο Χείμαρροι».

Η παράδοση το θέλει να ιδρύθηκε στα τέλη του 8ου αι. απο το μοναχό Παύλο Ξηροποταμηννό, στα τελευταία χρόνια της ζωής του. Χάρη όμως στις προσπάθειες των σέρων μοναχών Ραδώνια και Πηγάση και τις χορηγίες των Παλαιολόγων , έγινε πραγματικό μονστήρι.

Απρόσμενη εύνοια βρήκε και απο τη Μάρα, μητριά του Μωάμεθ Β΄του Πορθητή, ο οποίος της χάρισε θησαυρούς που είχε κατακλέψει απο την Πόλη στην τραγική Άλωση του 1453, ανάμεσα στους οποίους και τα δώρα των μάγων στο Χριστό. Λέγεται ότι η Μάρα, που ήταν Σέρβα, θέλησε να μεταφέρι η ίδια τα δώρα στη μονή , αλλά μια φωνή τη σταμάτησε λε΄γοντάς της ότι στο Όρος υπάρχει βασίλισσα , η Θεοτόκος. Ο σουλτάνος βέβαια δεν παρέλειψε να απειλησει και τελικά να καταληστέψει το μοναστήρι, το οποίο δεν έσωσαν οι γραφικές επάλξεις του. Στα χρόνια της Επανάστασηςερημώθηκε αφού οι μοναχοί προσέτρεξαν στον Αγώνα. Μετά απο πυρκαγιές (φυσικά), πλημμύρες και καταστροφές, χρειάστηκε να ξαναχτιστεί σχεδόν απο την αρχή την εποχή των βαλκανικών πολέμων. Το παλιό καθολικό της μονης είχε τοιχογραφίες της μακεδονικής σχολής, που δυστιχώς δεν σώζονται.

Αυτο που διατηρείται ευτυχώς είναι ιστορικά έγγραφα , χειρογραφα κώδικες και 15.000 περίπου έντυπα βιβλία , στην καλά ργανωμένη βιβλιοθήκη της.

Μονή Μεγίστης Λαυρας.

Στην στροφή του πλοίου προς τον βορρά, ο καιρός φαίνεται προς στιγμή να χαλάει. Τα βράχια γίνονται πιο απόκρημνα κι εμείς σκεφτόμαστε τον υπερήφανο περσικό στόλο του Μαρδόνιου των 30.000 στρατιωτών, 2500 χρόνια μακριά απο αυτο το δροσερό Αύγουστο του 2004 , που ναυάγησε στα νερά του Νυμφαίου , στην προσπάθεια του να κυριεύσει τη Μακεδονία. Ο επόμενος σατράπης της Περσίας , ο Ξέρξης, ήταν πιο εφευρετικός: έσυρε τα πλοία του απο τα Νέα Ρόδα, το πιο στενό σημείο της χερσονήσου , μέσα στα ασφαλή νερά του Σιγγιτικού κόλπου. Οι θησαυροί της μονής είναι πάμπολλοι αλλά πρακτικά αθώρητοι , αφου τρείς μοναχοί φυλάσσουν τα τρία διαφορετικά κλειδιά του σκευοφυλακίου. Έτσι , οι σημεντικές κλοπές απο «προσκυνητές» περιορίστηκαν στη βιβλιοθήκη: ο περίφημος Ευθάλιος κώδικας του 6ου αι. απόμεινε με 8 φύλλα- τα υπόλοιπα κατέληξαν σε 33 διαφορετιές ευρωπαϊκές βιβλιθήκες!

Πιό ευκρινή στον ήρεμο κατέβασμα του Άθω στην θάλασσα είναι η σκήτη της Αγίας Άννας και τα φοβερά Καρούλια, οι αετοφωλιές των ασκητών της αδιάκοπης ροσευχής: «...κατευθυνθήτων η προσευχή μου ως θυμίαμα ενώπιόν Σου...». βρίσκονται στην Έρημο των αμέτρητων απόκρημνων χαραδρών , στο περιθώριο του βιωμενου χρόνου.

Ιδρυτής της Λαύρας «των Μελανών», που παθανότατα θεμελιώθηκε στην θέση της πελασγικής πόλης Ακρόθωοι, είναι ο σοφός φίλος του αυτοκράτορα Νικηφόρου Φωκά, ο μοναχός Αθανάσιος. Είναι κρίμα που ο περίπλους εμποδίζει τον επισκέπτη να αντικρίσει τις μελαγχολικές, γλυκές μορφές των αγίων του κρητικού ζωγράφου Θεοφάνη στο Καθολικό της μονής του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου, που κοιτάζουν εξεταστικά τις εναγώνιες φροντίδες του σημερινού ανθρώπου για τα εγκόσμια. Σίγουρα ο Ιω. Κουκουζέλης, μεγάλος πρωτοψάλτης , προσπάθησε να τις συναγωνιστεί υψώνοντας στον αχώρητο ασύγκρους ύμνους. Η ίδια η Παναγία , μαγεμένη απο τις μελωδίες του , ζήτησε να συνεχίσει να τις ψέλνει πληρώνοντας τον ένα χρυσό νόμισμα για τον κόπο του.


Μονή Καρακάλου

Τα νερά εδώ είναι ιδιαίτερα επικίνδυνα γι’ αυτό , με την παραμικρή ένδειξη κακοκαιρίας , τα ταξιδάκια απο Ιεροσσό στον όρμο της Μορφωνούς κι ως την Μ. Ιβήρων , δεν πραγματοποιούνται.

Η μονή Καρακάλου , που χτίστηκε στα χρόνια του μοιραίου αυτοκράτορα Ρωμανού Δ΄Διογένη, αγναντεύει τη θάλασσα απο ένα πλάτωμε στη ΒΑ πλαγιά του Άθω. Μετά απο την πλήρη ερήμωση της τον 13ο αι., ανακαινίστηκε απο τους Παλαιολόγους. Άλλη μια μεγάλη καταστροφή τον 16ο αι. κάλυψε ο ηγεμόνας της Βλαχίας Πέτρος, που μόνασε εδώ. Το μοναστήρι υπέφερε επίσης απο Άραβες και Λατίνους πειρατές, ενώ πλήρωσε την ενεργή συμμετοχή του στην αντίσταση κατά των Τούρκων· μάλιστα, ο ηγούμενος της Δαμασκηνός, εκδιώχθηκε επειδή ενίσχυσε τον οπλαρχηγό Καρατάσο. Στα τέλη του 19ου αι. πολλοί ρώσοι μοναχοί επεχείρησαν να καταλάβουν τη μονή, κατά τον τρόπο που το έκαναν στην Παντελεήμονος· αλλά εδώ δεν τα κατάφερων.

Η μονή φρόυρείται στα ΝΔ απο έναν επιβλητικό πύργο , τον μεγαλύτερο στο Όρος, ορατό απο μεγάλη απόσταση και καλοδιατηρημένο. Απο τη μεριά της θάλασσας, την προστατεύει ο πύργος του αρσανα της, έργο του 16ου αι,. ο οποίος φέρει προτείχισμα και επάλξεις. Βρίσκεται χαμηλώτερα, πνιγμένος στις βελανιδιές, εφοδιασμένος στο μπαρμπακά του , με κανόνια στραμμένα προς τη θάλασσα. Η είσοδος σε αυτόν γινόταν με σκάλα που την έσυραν απο το εσωτερικό.

Το βυσσινί Καθολικό είναι αφιερωμένο στους αποστόλους Πέτρο και Παύλο. Τοιχογραφήθηκε απο τον φημισμένο Θεοφάνη Κρή. Στο εικονοστάσιο του ναού βρίσκεται η θαυμάσια εικονα των αποστόλων Πέτρου και Παύλου , έργο του Κων/νου Παλαιοκαπά, ενώ στο ξυλόγλυπτο μεταβυζαντινό τέμπλο του σώζεται αξιόλογη φορητή εικόνα των 12 Αποστόλων , έργο του Διονυσίου εκ Φουρνά (1722)

Η μονή διατηρεί μκρό αρχείο και βιβλιοθήκη χειρογράφων.




Μονή Φιλοθέου



Κτισμένη σε ένα πλάτωμε 300μ. πάνω απο τη θάλασσα μέσα σε πυκνό καστανόδασος, η Μονή Φιλοθέου ατενίζει τη θάλασσα, τη Λήμνο και τη μαρτυρική Ίμβρο. Είναι αφιερωμένη στν Ευαγγελισμό της Θεοτόκου. Στο κατάφυτο οροπέδιο, τοποθετείται στους αρχαίους χρόνους το Ασκληπιείο.

Η μονή ιδρύθηκε απο τον ήσυχο Φιλόθεο , τον 10ο αι. Ο Νικηφόρος Βοτανειάτης και ο ηγεμόνας της Βλαχίας Γρηγόριος Γκίκας υπήρξαν ευεργέτες της. Μετά απο πολλά δεινά, κατάφερε να ακμάσει τον 18ο αι. οπότε και στα κελιά της ασκήτεψε ο ιεραπόστολος Κοσμάς Αιτωλός. Όμως, μια φοβερή φωτιά του 1871, την κατέστρεψε, αφήνοντας ανέπαφο μόνο ένα μικρό μέρος της, στο οποίο πριλαμβάνεται και το μολυβδοσκέπαστο Καθολικό , με το παμπάλαιο κυπαρίσσι που το συντροφεύει πιστά. Στους επόμενους αιώνες, η προσπάθεια εκσλαβισμού του μοναστηριού απο ρώσους καλόγερους δεν τελεσφόρησε.

Μέσα, στο Καθολικό η «Γλυκοφιλούσα», το φυλάκτό μιας πατρικίας, ήρθε απο τη Πόλη ταξιδεύοντας πάνω στα κύματα την εποχή της Εικονομαχίας.





Μονή Ιβήρων






Στο άνοιγμα ενός γραφικού ορμίσκου , πλάι στις εκβολές ενός μεγάλου χειμάρρου, βρίσκεται η Μονή Ιβήρων, αφιερωμένη στην Κοίμηση της Θεοτόκου. Ιδρύθηκε τον 10ο αι. απο τον Βυζαντινό αξιωματούχο Ιω. Τορνίκιο.

Ένας τρυφερός θρύλος ζωντανεύει την εικόνα ενός ταπεινού παρεκκλησίου, απο τα 16 που ανήκουν στην μονή αυτή στο ταξίδι της κοντά στους ανθρώπους: μια βυζαντινή γυναίκα της μικρασιατική Νίκαιας, την περίοδο της εικονομαχίας, για να σώσει την εικόνα της Παναγιάς, την έριξε στη θάλασσα. Η εικόνα εμφανίστηκε μετά απο 70 χρόνια στα ανοκτά του Άθω, στη βάση μιας πύρινης ουρανομήκους φλόγας. Ένας ενάρετος ασκητής περπάτησε στα κύματα με την προτροπή της Παναγίας και την έφερε στη μονή. Η εικόνα επέμενε να εγκαταλείπει το ιερό του Καθολικού , εμφανιζόμενη στην πόρτα της πύλης, όπου τελικά φτιάχτηκε το εκκλησάκι της Πορταΐτισας. Όταν κάποτε Άραβες πάτησαν τη μονή κι ένας απο αυτούς τρύπησε την εικόνα με το σπαθί του, βγήκε αίμα. Συγκλονισμένος ο εισβολέας, έμεινε στην υπηρεσία της Παναγιάς , ο Άγιος Βάρβαρος.

Κάτι επίσης απρόσμενο που συναντά ο προσκυνητής στη μονή, είναι η σύζευξη της αρχαίας σοφίας με τη βυζαντινή μυσταγωγία: στο νάρθηκα του παρεκκλησίου εικονίζονται οι αρχαίοι Έλληνες σοφοί Σόλων , Σοφοκής, Θουκιδίδης, Πλάτων , Αριστοτέλης και Πλούταρχος και οι βασιλείς Αλέξανδρος και Δαρείος. Μια δικαιοσύνη γνώσης, η επιβράβευση του πνεύματος. Η μονή άλλωστε υπήρξε σπουδαίο πνευματικό κέντρο τον 16ο αι. οπότε και καλλιεργημένοι μοναχοί, όπως οι Παχώμιος Ρουσάνος, Συμεών Καβάσιλας και Θεοφάνης Ελεαβούλκος, διακόνησαν στα δώματά της.


Στο σκευοφυλάκιο φυλάσσονται ανεκτίμητοι θησαυροί , ανάμεσα στους οποιους ο Σάκος του Τσιμισκή , στολισμένος με λιοντάρια και δικέφαλους αετούς, ένα αρχιτεκτονικό ένδυμα του 15ου αι. Αυτά τα θαύματα, τις εντυπωσιακές πτέρυγες, τους θησαυρούς και την αποθησαυρισμένη γνώση , μόνο το εξαιρετικό αθωννίτικο κρασί του Μυλοποτάμου , που παράγεται λίγα χιλιομετρα πιο πάνω απο το μοναστήρι μπορεί να συναγωνιστεί. Το κρασί όμως, όπως και το θαύμα, επιβεβαιώνει κι αυτό τελικά, απο στόμα σε στόμα, την ύπαρξη μια υπερβατικής πραγματικότητας πλάι στην ανθρώπινη , η οποία μερικές φορές δεν διστάζει να συνομιλήσει μαζί της.


Μονή Σταυρονικήτα



Ο μικρότερος ναός του όρους είναι ένα κάστρο , με επάλξεις και πολεμίστρες, ριζωμένο πάνω σ’ένα θαλασσοδαρμένο βράχο , το οποίο ιδρύθηκε επί Ιω. Τσιμισκή απο το μοναχό Νικηφόρο Σταυρονικήτα (ή Στραβονικήτα). Πιθανότερο όμως είναι να χτίστηκε απο τον πατρίκιο Νικήτα, που γιορτάζε την επομενη της Υψώσεως του Σταυρού.

Προσαρτήθηκε αρχικά στις μονές Κουτλουμουσίου και Φιλοθέου , ξέπεσε σε κελί και αργότερα επανήλθε σε τάξη μονής. Η περιορισμένη του περιουσία αφιερώθηκε στον Αγώνα· με την τουρκική εισβολή, τις φωτιές και τα χρέη ερήμωσε και τέθηκε υπο την κηδεμονία της Ιεράς Κοινότητας. Οικονομικές δυσκολίες είχε ώς το 1967, οπότε ομάδα μοναχών της Σκήτης Ιβήρων με επικεφαλής τον γέρονταΠαΐσιο, το ξανάκαναν εύρωστο κοινόβιο. Το 2000 έγιναν αναστηλωτικές εργασίες στον πύργο του και στο παλιό υδραγωγίο, στην είσοδο της μονής. Την άνοιξη το μοναστήρι πνίγεται στους ασπάλαθους, τις κουμαριές και τα λουλούδια, ένα κόσμημα ακροβολισμένο στον αθωνίτικο βράχο. Μοναδικό του κειμήλιο είναι η ψηφιδωτή εικόνα του Αγ. Νικολάου «Στρειδά» η οποία ανέβηκε απο το βυθό μετά απο 500 χρόνια, όπου την είχαν πετάξει πειρατές, έχοντας στο μέτωπο του α΄γιου κολλημένο ένα στρείδι. Η επίσης μικρή βιβλιοθήκη φιλοενεί 5.000 έντυπα και λίγα χειρόγραφα. Στο Καθολικό του διασώζεται μεγαλειώδης τοιχογράφιση του Θεοφάνη, ενώ τα κελιά των 40 περίπου μοναχών του είναι χτισμένα με θέα την αάγρια ομορφιά της θάλασσας.



Μονή Παντοκράτορος



Το μοναστήρι της Μεταμορφώσεως του Σωτήρος είναι χτισμένο πάνω στα χαμηλά βράχια της ακτής, δίπλα στο ρέμα. Το ακανόνιστο πολύπλευρο σχήμα των κτιριακών εγκαταστάσεων, με τείχους γύρω και οχυρωματικό πύργο στην δυτική πλευρά, ξαφνιάζει για το χαρακτήρα του οικοδομήματος. Στην περιοχή αυτή πρός το εσωτερικό του Άθω υπάρχουν συνοικισμοί με πολυάριθμες μοναχικές καλύβες και η πρώην ρωσική κοινοβια σκήτη του προφήτη Ηλία.

Το παραμύθι αυτό του 14ου αι., ιδρύθηκε απο τα αδέλφια Αλέξιο και Ιωάννη, βυζαντινούς αξιωματούχους. Ανοικοδομήθηκε απο τον Μανουήλ Παλαιολόγο μετά απο φωτιά που το έκαψε ολοσχερώς, το 1393. Ρημάχτηκε κατόπιν απο τους πειρατές, αλλά μπόρεσε να ορθοποδήσει με τη βοήθεια του μολδαβού ηγεμόνα Ιω. Μαυροκορδάτου και των ρώσων τσάρων. Έλαβε ενεργά μέρος στην επανάσταση της Χαλκιδικής εξοπλίζοντας τον Εμμανουήλ Παπά με τα κανόνια και τα κειμήλια του. Υπήρξε επίσης σπουδαίο βιβλιογραφικό κεντρο με κώδικες (περγαμηνές) και έντυπα. Ο Καποδίστριας του επέστρεψε όσα δεν είχαν εξαργυρωθεί μετά το 1830. Το 1992 έγινε η μονή κοινοβιακή.

Στο παρεκκλήσι της Κοίμησης της Θεοτόκου υπάρχει η μόνη εικόνα στο Άθω που παρουσιάζει ολόσωμη την Παναγία, η «Γερόντισσα». Κατά την παράδοση , η Παναγία φώναξε μέσα απο την εικόνα τον ιερέα να συντομεύσει τη λειτουργία για να προλάβει να μεταλάβει ο γέροντας ηγούμενος και να πεθάνει ήσυχος. Απο τα λοιπά κειμήλεια, σώζεται τμήμα απο την ασπίδα του αγίου Μερκουρίου και τεμάζιο απο το Τιμιο Ξύλο



Μονή Κουτλουμουσίου



Η μονή αυτή βρίσκεται σε θαυμάσια κατάφυτη πλαγιά. Ιδρύθηκε πρίν το 988 αλλά καταστράφημε ολοσχερώς κι επανιδρύθηκε τον 13ο αι. από τον Κωνσταντίνο της οικογένειας Κουτλουμούς. Μια άλλη πράδοση θέλει το όνομα ν’ανήκει σε Σελτζούκο Τούρκο του 11ου αι. («Κουτλουμούς, στα τουρκικά σημαίνει «ο εξ Αιθιοπίας άγιος»), που αλλαξοπίστησε και μόνασε εδώ.

Οι χορηγίες απο τις παραδουνάβιες ηγεμονίες συνετέλσαν στην ακμή του μα κόντεψαν να αλλοιώσουν τον πληθυσμό του: ο Ιω. Βλαδισλάος αξίωσε αποδοχή των Ρουμάνων μοναχών , σε σημείο που να ανατραπεί η φυσιογνωμία της μονής – ο παμπόνηρος μοναχός Χαρίτων όμως απεσπασε γραπτή διαβεβαίωση του βασιλιά για τα πρωτεία των Ελλήνων μοναχών και την αποκλειστικότητα να εκλέγονται οι ηγούμενοι μόνο απο αυτούς, χωρίς να χάσει την οικονομκήενίσχυση. Κατέληξε μητροπολίτης Ουγγροβλαχίας. Τον 15ο αι. το συγκρότημα ήταν ένα απο τα ισχυρότερα του Όρους· δύο φοβερές πυρκαγιές όμως φρέναραν την ακμή του.

Απο τα παρεκκλήσια του , το σπουδαιότερο είναι της Φοβεράς Πρστασίας (1733). Στην ομώνυμη θαυματουργική εικόνα ο μικρός Χριστός σφίγγει φοβισμένος έναν άγγελο που του δείχνει τα όργανα της Σταύρωσης, σταυρό , λόγχη, καλάμι και σπόγγο.
Το σφιχταγκάλιαμα της ορθοδοξίας με την αρχαιότητα και εδώ: αρχαία επιτύμβια στήλη ανάγλυφη παράσταση είναι εντοιχισμένη αριστερά της αυλής της μονής.


Μονή Χελανδαρίου



«Τοις σέρβοις δώρον αιώνιον», έγραφε το χυσόβουλο ου Αλεξίου Γ΄ Κομνηνού για την αθέατη απο την ακτή μονή Χελανδαρίου. Το κτιριακό της συγκρότημα είναι απο τα ωραιότερα του Όρους. Είναι επίσης το δεύτερο σε έκταση εδαφών μοναστήρι του Άθωνα, με πολλά κειμήλια, παλαιοσλαβικούς κώδικες, και πολύτιμη συλλογή εικόνων , ανάμεσα στις οποίες ξεχωρίζει η Παναγιά Τριχερούσα.

Η μονή υπήρχε απο τον 10ο αι. μα στα τέλη του 12ου ήρθαν Σέρβοι μοναχοί με επικεφαλής τον πρίγκιπα Ράστκο κι επικράτησαν. Τον 18ο αι. κι όσο οι Σέρβοι ήταν απασχολημένοι με τους μουσουλμάνους, η μονή κόντεψε να γίνει βουλγάγικη. Μετά όμως απο μια επίσκψη του σέβου βασιλιά, αποφασίστηκε η εννίσχυση της και το σεβικό στοιχείο ανέκαμψε.

Εξωτερικά το μοναστήρι δινει την εντύπωση φρουρίου , με τον οχωρωματικό του περίβολο, τη διάταξη των οικοδομών του και δύο πύργους. Ένας ακόμη πύργος υπάρχει έξω απο το μονστήρι πρός το βορρά πηγαίνοντας για τον αρσανά του, ο πύργος του Μιλούτιν.

Αν και υπάρει η παράδοση ότι η μονή έλκει το όνομά της απο το βυζαντικό πλοιάριος χελάνδιο, πιθανότατα έτσι λεγόταν ο ιδρυτής της ( χιλιαντάρ στα σέρβικα). Αφιερωμένο στα Εισόδια της Θεοτόκου, απο τον 13ο αι. έγινε το πνευματικό και θρηκευτικό κέντρο του σερβικού λαού.

Παλιαολόγοι , Σέρβοι και Ρώσοι το ευεργέτησαν – και όχι άδικα, όπως αποδείχτηκε. Οι σέρβοι μοναχοί συμπαραστάθηκαν στους αγώνες του Όρους για την ενσωμάτωση του με την Ελλάδα ιδίως στους βαλκανικούς πολέμους.

Δε μπορεί κανείς παρά να θαυμάσει την αρμονικότατη διάταξη, τα σαφή βυζαντινά αρχιτεκτονικά χαρακτηριστικά, την πλαστικότητα και το δέσμο των χρωμάτων με το παριβάλλον του Άθω. Όλα αυτά βέβαια αν το δει απο κοντά...



Μονή Ζωγράφου




Ο ταπεινός αρσανάς της βουλγαρικής μονής Ζωγράφου δεν μας προϊδεάζει για ένα επιβλητικό κτίσμα στο εσωτερικό της αθωνικής πλαγιάς κι αυτό γιατί, για να επισκεφτεί κανείς το μοναστήρι , πρέπει να βαδίσει περίπου μια ώρα απο τον αρσανά του στη δασωμένη πλαγιά. Ιδρύθηκε απο τους αδερφούς Μωϋσή, Ααρών και Ιωάννη που κατάγονταν απο την Αχρίδα, τον 9ο αι., επί λέοντος Σοφού. Μια γλαφυρή παράδοση επεξηγεί το όνομα της μονσής: επειδή οι κτήτορες της διφωνούσαν ως πρός την αφιέρωση του μοναστηριού, άφησαν μια πλάκα στο Καθολικό και προσευχήθηκαν για το θαύμα. Η πλάκα βρέθηκε ζωγραφισμένη με τον Αγ. Γεώργιο- «δια χειρός αγνώστου ζωγράφου».

Υπερασπίζοντας σθεναρά την ορθοδοξία , οι μοναχοί της παραδόθηκαν στην πυρά γιατί δεν θέλησαν την ένωση των εκκλησιών επί Μιχαήλ Παλαιολόγου (1276). Μετά την άλωση της Πόλης το μοναστήρι κόντεψε να ερημωθεί εντελώς. Στίς αρχές του 18ου αι. μετά απο χορηγίες μολδαβών , βρέθηκαν να οικούν σε αυτό αρκετοί Έλληνες, βούλγαροι και Σέρβοι μοναχοί, αλλά απο τα 1845 επικράτησε το βουλγαρικό στοιχείο. Οι μοναχοί αυτοί δεν πήραν μέρος στο σχίσμα στο τέλος του 19ου αι. και ονομάστηκαν «βουλγαρορθόδοξοι».

Αργότερα η μονή έμπλεξε στο κίνημα του πανσλαβισμού , όταν εγκαταστάθηκε στα κελιά της ο βούλγαρος μοναχός Παΐσιος , ο οποίος έγραψε την ιστορία του βουλγαρικού έθνους. Στη βιβλιοθήκη της μονής φυλάσσεται το χειρόγραφο αυτό, ίσως το πιο σπουδαίο γραπτό κειμήλιο της ιστορία του βουλγαρικού έθνους.

Η αχειροποίητος εικονα του Αγ. Γεωργίου φυλάσσεται στο δεξί προσκυνητάρι του καθολικού της μονής. Λέγεται μάλιστα ότι ένας ολιγόπιστος επίσκοπος ακοόυμπησε το δάκτυλό του πάνω της κι εκείνο αποκόπηκε- ράγμα που φαίνεται κολλημένο στην εικονα. Επίσης, για την εικόνα της Παναγιάς Ακαθίστου λέγεται ότι όταν επρίκειτο να τους επιτεθούν πειρατές, ένας απο τους μοναχούς διάβαζε συνεχώς τον Ακάθιστο ενώπιον της Παναγίας, τους ειδοποίησε κι έτσι γλίτωσαν.


Μονή Βατοπεδίου



Σ’ έναν απάνεμο ορμίσκο, πρίσω ακριβώς απο τον αρσανά της, απλώνεται σε μια κατάφυτη πλαγιά το επιβλητικό συγκρότημα της μνής Βατοπεδίου. Το πολύγωνικό σχήμα της , καθαρά φρουριακού χαρακτήρα, κρύβει στο κέντρο του μια πελώρια πλακώστρωτη αυλή, όπου βρίσκεται ένα άλικο Καθολικό. Πρόκειται για ένα επιβλητικό συγκρότημα πορφυρών κελιών , με πύργο στα δυτικά., χτισμένο στα ίχνη της αρχαίας πολίχνης Δίον. Κατέχει τη δεύτερη υέση στην αθωνική ιεραρχία. Κατά την παράδοση , την παραθασάσσια μονή ίδρυσε ο Μ. κωνσταντίνος αλλά ως κτήτορες της φέρονται και οι αδριανουπολίτες αδερφοί Αθανάσιος, Νικόλας και Αντώνιος(972-80). Είναι αφιερωμένη στον Ευαγγελισμό· πως όχι, αφού το πολυτιμότερο κειμήλιο της είναι, η Ζώνη της Θεοτόκου.

Η ονομασία της, πραγματικό και συμβολική: ονομάζεται Βατοπέδιον, επειδή υπάρχουν πολλοί βάτοι στο πεδινό μέρος μπροστά απο το μοναστήρι ή Βατοπαίδιον, γιατί η Θεοτόκος έσωσε το γιο του αυτοκράτορα Θεοδώσιου Α΄απο ναυάγιο ξεβράζοντά τον στη στεριά αυτή, πλάι σε μια βάτο.

Καμάρι της μονής και όλου του Όρους αποτέλεσε η Αθωνιάδα Εκκλησιαστική Σχολή , η οποία στεγαζόταν σε ανεξάρτητο κτίριο απεναντι απο το μοναστήρι και παρείχε στους νέους μοναχούς γνώσεις αξιώσεων.

Η μναστηριακή κοινότητα προσπάθησε να επιβιώσει απο πολλά δεινά...Την Τουρκοκρατία, οι δυσβάσταχτοι φόροι τη γονάτισαν κι αναγκάστηκε να πουλήσει πολλά απο τα χρήματα της μονής. Μόλις τον 18ο αι. ανορθώθηκε οικονομικά.

Διατηρεί ακόμα μεγάλο αριθμό παρεκκλησίων και σπάνια κειμήλια, όπως τμήμα απο το καλάμι που έδιναν ξύδι στο Χριστό και ο πολύτιμος ίασπις, το πολύχρωμο κύπελλο του Μανουήλ Παλαιολόγου που μετέτρεπε το δηλητήριο σε άκακο υγρό. Η βιβλιοθήκη του είναι επίσης πάμπλουτη σε χειρογραφα.


Μονή Εσφιγμένου



Μετά τον αρσανά του Χελανδαρίου , σε ένα γαληνεμένο ορμίσκο, η θάλασσα ηρεμεί μπροστά στους τοίχους της απομονωμένης μονής Εσφιγμένου· μα είναι σίγουρο πως χτυπά αλύπητα το αυστηρότερο μοναστήρι στο Όρος, όταν σηκαθεί μπουρίνι. Είναι αλήθεια πως ο συντηριτισμός του το έφερε σε σύγκουση με την Κοινότητα: απο το 1974 η μονή δε στέλνει αντιπρόσωπο στην Ιερά Κοινότητα και στις λειτουργίες της δεν μνημμονεύει το πατριάρχη. Λέγεται ότι ο αυστηρός χαρακτήρας θεμελιώθηκε μαχί με την ίδρυση της μονής (10ος αι.) : ο πρώτος μοναχός επέμενε να φορά το ράσο του υπερβολικά σφιγμένο στη μέση· απο τότε , το όνομα της μονής έγινε συνώνυμο της προσκόλλησης στους κανόνες της ορθοδοξίας και στη στρατιωτική πειθαρχία που ακολουθούν οι μοναχοί της.

Η μονή καταγράφεται ως ιδρυμένη απο την Πουλχερία, αδερφή του αυτοκράτορα Θεοδοσίου. Τα δύσκολα χρόνια ήρθαν μπροστά της απο χωρίς: το 1045 έγινε τρομερή καταστροφή απο καθίζηση στη περιοχή· οι Τούρκοι ακολουθως ερήμωσαν το καστρομνάστηρο, που εγκαταλείφθηκε για χρόνια, - τα ψυλά τείχη και οι δυο πύργοι του δε μπόρεσαν να το υπερσπιστούν. Στηνανασύσταση του βοήθησε ο τσάρος της Ρωσίας Αλέξανδρος.

Η μονή είναι αφιερωένη στην Ανάληψη του Κυρίου. Το όνομα της πιθανότατα προέρχεται απο την «περισφυγμένη» θέση της ανάμεσα σε τρείς λόφους (Ζωοδόχου Πηγής, Σαμάρειας, Γριμποβίτσας). Το πολυτιμότερο φυλαχτό της; Ο σταυρός της Πουλχερίας, απο αστραφτερούς πολύτιμους λίθους.


Επίλογος.


Ο περίπλους του Αγίου Όρους είναι ομολογουμένως πιο «ελαφρύς» απο την επίσκεψη στις μονές και τη συζήτηση με τους ασκητές. Το άβατο όμως είναι αυστηρό για τις γυναίκες- μα σεβαστό-, όσο κι αν στηρίζεται σε μια αντίφαση: τους απαγορεύει να περάσουν στο εσωτερικό της μοναστικής πολιτείας, μιας πολιτείας που είαι αφιερωμένης σε μια γυναίκα, την Παναγία!

Για τον περιηγητή- προσκυνητή όμως που καταφέρνει να διαπεράσει τα ψηλά τείχη, ο περίπλους της Αθωνικής Πολιτείας έχει μόνο να δώσει: όλη η ιστορία, ζωντανή μέσα απο τα κτίσματα και το θρύλο που τα συνοδεύει , μοιάζει να είναι συνοδοιπόρος, συνταξιδιώτης σε ένα εσωτερικό ταξίδι. Φωτιές και πρειατές, εχθροί και καταπατητές, δε μπόρεσαν να κάμψουν το φρόνημα των μοναχών , ούτε όμως και την εκπεφρασμένη εμμονή τους να συνεχίσουν την κοινή μοίρα με τον υπόλοιπο ελληνισμό. Τον ΄Αγιον Όρος είναι ένα υπερεθνικό , αυτόνομο «κρατικό» μόρφωμα, αλλά παραμένει ελληνικότατο και προσανατολισμένο στην ιστορική πορεία της πατρίδας, όσο και αν έπαθε ακολουθώντας τη.

Καρδιά της ύπαρξης του είναι η συνομιλία του με το θεία, μια κουβεντούλα ψιθιριστή χωρίς εξάρσεις, που μαθαίνει την ταπεινότητα και στην πιο υπερφίαλη ματιά. Οι ασκητές του αναζητούν τη θεϊκή φλόγα στην απόλυτη μοναξιά , στο άγριο του τοπίου, στην έρημο των ανθρώπων. Πολλοί χαρακτήρισαν την κίνηση απομάκρυνσης απο τα εγκόσμια ως ανθρώπινο παράδοξο, μιας και η φύση των ανθρώπου βρίσκεται πλάι στον άλλο, στην συντροφικότητα, στην φροντίδα για την επιβίωση. Αυτό όμως το παράδοξο επιλέχθηκε για να συναντήσει το άλλο μεγάλο παράδοξο, που είναι η ύπαρξη του Θεού, η απουσία.



Εντούτοις, σύμφωνα με τα λεγόμενα όσων έχουν επισκεφθεί τις μονές και τους μοναχούς του Όρους, οι τελευταίοι δεν είναι διόλου πικρόχολοι , περιχαρακωμένοι στα πιστεύω τους, οχυρωμένοι σε μια μονολιθικότητα που δήθεν θα διαφυλάξει την κεκτημένη πίστη απο τους πειρασμούς του εξωτερικού κόσμου. Είναι ανοιχτοί στον κόσμο, καλόβολοι και γεναιόδωροι κατά κοινή ομολογία, με μια σοφία κατασταλαγμένη πάνω στην διαρκή πάλη με τον εαυτό τους. Μετά απο μια θαλασσινή ματιά στο Όρος, όποτε σκέφτομαι τους μοναχούς του, αναπολώ την φανταστική φιγούρα του αρχοντάρη που έρχεται να κεράσει λουκουμάκι τους ταξιδιώτες.

Ίσως αυτό που μου έλειψε μόνο είναι να αγγίξω μια απλωταριά σαν εκείνες της Σιμωνόπετρας ή ν’αγναντέψω τα καραβάκια του περίπλου φορτωμένα με ταξιδιώτες απο τις επάλξεις της Μονής Εσφιγμένου. Παρόλα αυτά , με την ολοκλήρωση του ταξιδιού δεν κατασταλάζει μέσα σου καμιά θλίψη· μόνο μια γαλήνη αισθάνεσαι, νοτισμένος απο το βορινό αεράκι της ανατολικής πλευράς και ένα δέος στη θύμηση εκείνου που διάβασες στον ταξιδιωτικό οδηγό: ότι με ουρανό καθαρό , αν ανεβεί κανείς στην κορυφή του Άθω, στα 2.050μ, μπορεί να ξεχωρίσει στο βάθος την Πόλη των πόλεων.

Η αδυναμία είναι συνυφασμένη με την ανθρώπινη φύση που προσπαθεί να απαλλαγεί αν και δνε μπορεί να βρεί τον τρόπο. Όμως, ένα καντηλάκι πάνω απο το αιώνιο καί στον Άθω, έλεγαν οι παλιοί και ο Θεός θα συγχωράει την ανθρώπινη αδυναμία όσο αυτό το καντηλάκι είναι αναμμένο.

Της Κατερίνας Κορρέ
Περιοδικό ''άωτον''

Πέμπτη 3 Σεπτεμβρίου 2009

ΚΑΝΩΝ ΠΑΡΑΚΛΗΤΙΚΟΣ ΕΙΣ ΤΟΥΣ ΑΓΙΟΥΣ ΙΩΑΚΕΙΜ ΚΑΙ ΑΝΝΑΝ




ΚΑΝΩΝ ΠΑΡΑΚΛΗΤΙΚΟΣ

ΕΙΣ ΤΟΥΣ ΑΓΙΟΥΣ ΘΕΟΠΑΤΟΡΑΣ

ΙΩΑΚΕΙΜ ΚΑΙ ΑΝΝΑΝ


Μετά τον Ευλογητόν, το, Κύριε εισάκουσον…
Είτα τα, Θεός Κύριος∙ και το Τροπάριον. Ηχος Δ΄


Ο Υψωθείς εν τω Σταυρώ.

Ιωακείμ του θαυμαστού και της Άννης, των παραδόξως την Παρθένον τεκόντων, πίστει ημείς δεόμεθα κραυγάζοντες∙ ρύσασθε Προπάτορες , του Σωτήρος εκ νόσων, θερμαίς υμών δεήσεσι, πειρασμών και κινδύνων, και ταίς γαστρί εχούσαις γυναιξί, την ευτοκίαν ταχέως δωρήσασθε.

Δόξα Και νυν Θεοτόκιον. Ου σιωπήσωμεν…
Ωδή Α΄. Ηχός Πλ. Δ΄. Υγράν διοδεύσας.

Τους αξιωθέντας τεκείν εν γη, την υψηλοτέραν , ασυγκρίτως των Σεραφείμ, Ιωακείμ και Άνναν τους ενθέους, εκδυσωπείν υπέρ ημών ικετεύσωμεν.

Ολοτρόπω νεύσει προς τον Θεόν, προσέχοντες όντως, οι Προπάτορες του Χριστού, εκύησαν φύσεως τοίς νόμοις, την Θεότόκον, ην δυσώπειν ου παυόμεθα.

Υπερτέραν ζώντες ήδη ζωήν, εν αφθάρτω βίω, ικετεύσατε τον Θεόν, Ιωακείμ και Άννα, παρασχείν μοι, τω τεθλιμμένω χαράν υπερκόσμιον.

Θεοτοκιον.
Σαρκός μου τα πάθη τα χαλεπά, αίτησαι σον Τόκον, θανατώσαι , ω Μαριάμ, και νεκρόν με όντα αμαρτίαις, αναζωώσαι ως φύσει φιλάνθρωπος.

Ωδή Γ΄. Συ ει το στερέωμα.
Στειρεύουσα, Ένθεε, τεκείν ως Κτίστην, ικεύτευες, ούτω και νύν, δυστοκίας πάσης , τας εγκύους απάλλαξον.

Ο χάριν την ένθεον, τεκείν πλουτήσας Θεόπαιδα, Ιωακείμ, πρέσβευε Κυρίω, λυτρωθήναι κινδύνων με..

Υμνους νυν προσάξωμεν, προς τους Θεόπαιδα τέξαντας, Ιωακείμ, και Άνναν την θείαν, και πιστώς μακαρίσωμεν..

Θεοτόκιον
Σε πλουτούντες στήριγμα, και προστασία, Πανάχραντε, των πειρασμών, και δεινών παντοίων , εκλυτρούμεθα τάχιον.


Ωδή Δ΄Εισακήκοα Κύριε

Γηθοσύνως γεραίρομεν, και πιστώς νυνί ικετεύομεν, του Σωτήρος τους Πρπάτορας, ίνα λυτρωθώμεν πάσης θλίψεως.

Οι Σωτήρος Προπάτορες, Άννα και Ιωακείμ οι Θεόληπτοι, αυτώ δέησιν προσάξατε, πάσης ημάς ρύσασθαι κακώσεως.

Νεκρωθέντα με πταίσμασι, και δεινοίς παντοίοι εξαναστήσατε, Θεοπάτορες Πανένδοξοι, και εις αφθαρσίαν οδηγήσατε.

Θεοτόκιον
Εν δεινοίς αμαρτήμασι, την ψυχήν μολύνας ο άθλιος, προς την σκέπην σου, Θεόνυμφε, καταφεύγω λύσιν εξαιτούμενος.

Ωδή Ε΄. Φώτισον ημάς.
Ιθυνον αεί, ξυνωρίς Θεομακάριστε, προς τα του Κυρίου προστάγματα, πάντα μου βίον, και προς φώς με καθοδήγησον.

Σώφρονι ζωή, ελλαμθέντες, Θεοπάτορες, πάντας σωφρονείν αξιώσατε, και καθαρότητος πληρώσατε.

Πάντας, Αγαθοί, αγαθότητος στειρεύοντας, θείω φέγγει ημάς λάμψατε, ως παρθενίας το αγλάϊσμα γεννήσαντες.

Θεοτόκιον
Ασπιλε Θεόν, η τεκούσα την καρδίαν μου, μολυνθείσαν πάθεσι συ αγίασον , αγιωτέρα των Αγγέλων ούσα, Πανάγνε.


Ωδή ΣΤ΄. Ιλάσθητι μου.
Νενεκρωμένον τον νούν, εκ των κακών μου, Θεόληπτοι, υμών πρεσβείαι θερμαίς, ήδη αναστήσατε, και πάσης με ρύσασθε, θλίψεως και νόσου , και δεινών του πολεμήτορος.

Απώθου, ω ταπεινή, φορτία δυσβάστακτα, αμαρτιών και Χριστού , Προπάτορσι βόησον , αεί ενισχύειν σε, τον φόρτον βαστάζειν , του Χριστού τον ελαφρότατον.

Γενού μοι καταφυγή , ω Ξυνωρίς υπερθαύμαστε, των Προπατόρων Χριστού , και θεία αντίληψις, τη πασχούση δούλη σου , υπό δυστοκίας , ης απάλαξόν με δέομαι.

Θεοτόκιον
Νοσούντες και πειρασμοίς, δεινοίς αεί συνεχόμενοι, Παρθενομήτορ Αγνή, προς σε καταφεύγομεν, και πίστει βοώμεν∙ ρύσαι τους σούς δούλους, περιστάσεων και θλιψεων.


Διάσωσον , Ξυνωρίς θεία των Θεοπατόρων , Ιωακείμ και Άννης ημάς από θλίψεων , και νόσων , ταίς υμών ικεσίαις.

Και Θεοτόκιον. Αχραντε…

Ο Ιερεύς μνημονεύει∙ είτα το Κοντάκιον Ήχος Β

Ως μέγιστοι δύο αστέρες ηνέγκατε, την Αυγήν όντως την πάμφωτον, την τω κόσμω τον μέγαν Ήλιον εξανατείλασαν∙ διό συν Αυτή Αυτόν ικετεύσατε, Ιωακείμ και Άννα Θεόφρονες, σωθήναι τους πίστει υμάς γεραίροντας.

Είτα το Προκείμενον. Ήχος Δ΄.

Ώμοσε Κύριος τω Δαυΐδ αλήθειαν , και ου μη αθετήσει αυτήν∙ εκ καρπού της κοιλίας σου θήσομαι επί του θρόνου σου.

Στίχος . αγαλλιάσθαι , δίκαιοι εν Κυρίω∙ Τοις ευθέσι πρέπει αίνεσις

Ευαγγέλιον. Εκ του κατά Λουκάν (Η΄. 16-21).


Είπεν ο Κύριος∙ Ουδείς, λύχνον άψας, καλύπτει αυτόν σκεύει, ή υποκάτω κλίνης τίθησιν∙ αλλ’ επί λυχνίας επιτίθησιν, ίνα οι εισπορευόμενοι βλέπωσι το φώς. Ου γαρ εστι κρυπτόν , ο ου φανερόν γενήσεται∙ ουδέ απόκρυφον , ο ου γνωσθήσεται, και εις φανερόν έλθη. Βλέπετε ουν πως ακούετε∙ ος γαρ αν έχη, δοθήσεται αυτώ, και ός αν μη έχη ,και ο δοκεί έχειν αρθήσεται απ’ αυτόυ∙ Παρεγένοντο δε προς αυτόν η Μήτηρ και οι αδελφοί αυτού, και ούκ ηδύναντο συντυχείν αυτώ διά τον όχλον. Και απηγγέλθη αυτώ, λεγόντων∙ η μήτηρ σου και οι αδελφοί σου εστήκασιν έξω, ιδείν σε θέλοντες. Ο δε αποκριθείς είπε προς αυτούς. Μήτηρ μου και αδελφοί σου εισίν , οι τον λόγον του Θεού ακούοντες,και ποιούντες αυτόν.

Δόξα
Ταίς των Θεοπατόρων πρεσβείαις…

Και νυν.

Ταίς της Θεοτόκου…

Στίχος. Ελεήμον, ελέησον με ο Θεός… Και το παρόν Προσόμοιον.

Ήχος Πλ. Β΄. Μεταβολή των θλιβομένων

Μεταβολή παντός κινδύνου , απαλλαγή παντοίων νόσων υπάρχουσα, Δυάς ευλογημένη, Ιωακείμ και Άννα, σώσατε πόλιν και λαόν, ταίς Υμών ενθέρμοις ικεσίαις, προς τον εκ Παρθένου γεννηθέντα, εκ πάσης ασθενείας και θλίψεως.

Το, Σώσον ο Θεός τονΛαόν σου κ.λ.π.
Ωδή Ζ΄. Παίδες Εβραίων.

Ελέους οι τέξαντες την βρύσιν, ω προπάτορες Χριστού του Ζωοδότου, ταίς πρεσβείαις Υμών, παύσατε ψυχάς νόσον, τους προς υμάς προσφεύγοντας, και τα πάθη της καρδίας.

Λάμψει Παροπάτορες Σωτήρος, του Υιού της Θεόπαιδος Μαρίας, καταυγάσατε νύν , ψυχάς των ανυμνούντων , και την υμών πανήγυριν μετά πόθου εκτελούντων.

Ιδε, Ιωακείμ θεόφρον, την ασθένειαν ψυχής μου της αθλίας, και εχθρών των δεινών, και πάσης άλλης βλάβης, ρύσαι με ταίς πρεσβείαις Σου , ιν’ αεί σε μακαρίζω.

Θεοτόκιον

Γένος, Παρθένε, ορθοδόξων, συνεχόμενον κινδύνοις τε και νόσοις, σοι προστρέχει θερμώς, και πίστει ανακράζει, σώσον με παναμώμητε, παναγίαις σου πρεσβείαις.

Ωδή Η΄. Τον Βασιλέα

Απεγνωσμένω, ω Ξυνωρίς μακαρία εκ του πλήθους παθών των ψυχοφθόρων, βίου εναρέτου, γενού μοι οδηγία.

Ιλεων, Άννα, τον Σωτήρα, γενέσθαι, ταίς πασχούσαις αει εκδυσώπει, και της δυστοκίας, αυτάς ελευθέρωσαι.

Νοσούντων πάντων, Θεοπάτορες θείοι, ιατρούς Υμάς αναγνωρίζων, πίστει καταφεύγω, υμών τη προστασία.

Θεοτόκιον

Ως ορθοδόξων η αντίληψις, Μήτερ, και βοήθεια, ελπίς τε και σκέπη, τον συ προσφυγόντα, σκέπασον, ω Παρθένε.

Ωδή Θ΄. Κυρίως Θεοτόκον

Παρθένου της Πανάγνου, Γεννήτορες όντες, τους εκτελούντας την μνήμην υμών, Πανένδοξοι δεινών παντοίων , λυτρωθήναι καθικετεύσατε.

Οικτήρατε, Πατέρες, της Αειπαρθένου, ως συμπαθείς εμέ τον ακάθαρτον, και λαμπηδόνων φωτός, του θείου εμπλήσατε.

Θεόν τον σαρκωθέντα, Ιωακείμ και Άννα, υπέρ ημών ικετεύειν μη παύσητε, του λυτρωθήναι κινδύνων , και νόσων και θλίψεων.

Θεοτόκιον

Ω Θεοτόκε Κόρη, σώσον τον σον δούλον, και εκ κινδύνων και νόσων απάλλαξον, ταίς μητρικαίς σου χρωμένη, πρεσβείαις Άσπιλε.

Το Άξιον εστίν ως αληθώς. Και τα παρόντα Μεγαλυνάρια.

Δεύτε ευφημίσωμεν οι Πιστοί, Ιωακείμ και Άνναν, τους Προπάτορας του Χριστού, τους εξ επαγγελίας και της φύσεως νόμοις, τεκόντας την Παρθένον και Θεομήτορα..

Σώσατε, Προπάτορες του Χριστού, τας εγκυμονούσας, και λυτρώσατε ταίς ευχαίς, υμών δυστοκίας και πάσης άλλης βλάβης, ως παρρησίαν έχοντες προς τον Κύριον.


Πρεσβεύσατε, Θεόληπτοι, τω Χριστώ, ρυσθήναι εκ νόσων, και παντοίων αμαρτιών, τους πίστει τιμώντας την σεπτήν υμών μνήμην, και δούναι ευτοκίαν πάσαις επίτευξιν

Και θεοτόκιον. Πάσαι των Αγγέλων.
Τρισάγιον. Και το τροπάριον.Ήχος Β΄.

Των δικαίων Θεοπατόρων, Κύριε, την μνήμην εορτάζοντες, δι’ αυτών σε δυσωπούμεν. Σώσον τας ψυχάς ημών

Ο Ιερεύς ως έθος μνημονεύει.
Εν τη Απολύσει, προσκυνούντες την αγίαν Εικόνα ψάλλομεν το παρόν
Προσόμοιον. Ήχος Β΄.

Ότε εκ του ξύλου σε νεκρόν…

Δεύτε φιλοδίκαιοι πιστώς, δεύτε οι Ορθόδοξοι πάντες, συνεορτάσωμεν, την σεπτήν πανήγυριν, των Προπατόρων Χριστού, και συμφώνως υμνήσωμεν, αυτούς εκβοώντες∙ ρύσασθε, Θεόληπτοι, ημάς εκ θλίψεων, νόσων και πολλών εγκλημάτων , και λιταίς υμών ευτοκίαν, πάσαις ταίς επίτευξι δωρήσασθαι.

Η συνεχής Θεία Κοινωνία

Μέσα σ’ αυτή την προσπάθεια έρχεται και ένας άλλος γλυκύς και ειρηνικός τρόπος κάθαρσης του νού κι αυτός είναι η συνεχής Θεία Κοινωνία. Είναι αυτό που λέγει έναν τροπάριο της ακολουθίας της Θείας Μεταλήψεως.

«Θεού το Σώμα και θεοί με και τρέφει,
Θεοί το πνεύμα τον δε νούν τρέφει ξένως»

Αυτός ο λόγος, «τρέφει ξένως», σημαίνει πως το Σώμα και το Αίμα του Χριστού που κοινωνούμε είναι η τροφή που καθαρίζει τους ακάθαρτους λογισμούς και αλλοιώνει αγαθώς τα φρονήματα προς ευσέβειαν. Ο λόγος αυτός μας λέγει ότι η μετοχή στα Άγια Μυστήρια φέρει κατά μυστικό τρόπο την υγεία της ψυχής και του σώματος.

Η συνεχής παρουσία της Θείας Κοινωνίας προσδίδει μυστικά δύο ευλογίες για την αντιμετώπιση των λογισμών, το ένα είναι η δύναμη της αντίστασης και το άλλο είναι ο θείος έρωτας.

Η παρουσία του Χριστού μέσα μας με την συνεχή Θεία Κοινωνία ντύνει τον πιστό με μια αγγελική πανοπλία για να μπορεί να αντέχει στα δόλια βέλη του πονηρού. Όλα αυτά συμβαίνουν μέσα στην ύπαρξη του χριστιανού κατά μυστικό τρόπο , όπως το λέγει η προσευχή αυτή της Θείας Μεταλήψεως: «Είναι το Σώμα του Θεού που τον θεώνει και τον τρέφει, τους θεώνει το πνεύμα και τρέφει το νού με θεϊκό τρόπο». Ο νούς και η καρδιά του αγιάζονται και δυναμώνουν και αποκτούν την δύναμη να αντιστέκονται. Και λέγει ο Ιερός Χρυστόστομος:
«Η Θεία Κοινωνία είναι ένας ποταμός πιο δυνατός και πιο σφοδρός απ’ τη φωτιά, που όμως δεν κατακαίει, αλλά περιλούει και πυρπολεί αφλέκτως αυτόν που παίρνει αυτή την τροφή των αγγέλων μέσα του. Να! όπως παίρνεις το χρυσό και καθώς λειώνει στη φωτιά, αν ήταν δυνατόν να γίνει και να βουτούσες μέσα στο χέρι σου ή τη γλώσσα σου σ’ αυτόν ,τότε αμέσως θα γινόταν χρυσή , έτσι κι εδώ κι ακόμη πιο πολύ χρυσώνει την ψυχή σου το αίμα του Χριστού».

Με τη συνεχή θεία κοινωνία δυναμώνει η θέληση του πιστού και στηρίζεται από τον Χριστό με «πνεύμα ηγεμονικό» μπροστά στην ολισθηρότητα των λογισμών. Αντιστέκεται στον πειρασμό με μια δύναμη που ξεπηδά μόνη της από την καρδιά του. Μάλλον πρέπει να πούμε καλύτερα πως ο Χριστός είναι Αυτός που πολεμά και κάνει τον αγώνα και σώζεται ο πιστός εφ’ όσον είναι εντός του. Αφήνει σ’ αυτόν να πολέμα και να υπερασπίζεται. Στην πνευματική πρακτική διαπιστώνει κανείς ότι πολλές περιπτώσεις ανθρώπων μέσα από την συνεχή Θεία Κοινωνία έχουν θεραπευθεί από διάφορα ψυχικά νοσήματα.

Πολύ όμορφα και πάλι ο ίδιος ο Ιερός Πατήρ μιλά για το αίμα του αμνού που άλειψαν το Πάσχα οι Εβραίοι στις πόρτες τους και σώθηκαν από τον ολοθρευτή άγγελο και το αντιπαραβάλλει με το Αίμα του Χριστού, που κοινωνούμε στην Θεία Ευχαριστία

«Βλέπεις πως το αίμα εκείνο το αναίσθητο, το άψυχο, έσωσε τους ανθρώπους που έχουν ψυχές όχι επειδή ήταν αίμα, αλλά επειδή συμβόλιζε και προφήτευε την θυσία και το αίμα του Χριστού και όταν είδε ο ολοθρευτής το αίμα επιχρισμένο τις πόρτες, δεν τόλμησε να μπει μέσα. Έτσι λοιπόν και τώρα, όταν βλέπει ο διάβολος όχι πια το αίμα εκείνο το συμβολικό χρισμένο στις πόρτες, αλλά το αληθινό Αίμα του Χριστού χρισμένο στο στόμα των πιστών , στην πόρτα του χριστοφόρου ναού, δεν θα διστάσει πολύ περισσότερο; Διότι , αν άγγελος είδε τον συμβολικό αυτόν τύπο και ντράπηκε, πολύ περισσότερο ο διάβολος δεν θα φύγει βλέποντας αυτό το Σώμα και το Αίμα του Χριστού;».

Ο διάβολος φοβάται την Θεία Κοινωνία. Είναι αυτό που τον πονά και τον διαλύει και αδυνατεί και υποχωρεί, όταν βρίσκεται μπροστά στους συνεχώς κοινωνούντας των Αγίων Μυστηρίων. Είναι όντως το μυστικό φάρμακο που θεραπεύει τον ποικίλο λογισμό που κολλάει σαν πειρασμός μέσα στην σκέψη και καταναγκαστικά τον εμπαίζει.

Πολύ πρακτικά μας μιλάει για το θέμα αυτό ο άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων:
«Αν το δηλητήριο του εγωισμού σε κάνει να υποφέρεις τρομερά όπως πάντα, λάβε το μυστήριο και ο ταπεινός άρτος θα σου δώσει τη γαλήνη. Αν η ζήλια μαραίνει με τον καυτερό της άνεμο την καρδιά σου , λάβε τον άρτο των αγγέλων και η πραγματική αγάπη θα φουντώσει μέσα σου. Αν η τεμπελιά σ’ έχει κυριεύσει και νοιώθεις πως δεν έχεις κέφι για προσευχή και γα άσκηση της αγάπης στο διπλανό σου, δυναμώσου με το Σώμα και το Αίμα του Χριστού. Ασφαλώς η καρδιά σου θα γεμίσει από αγάπη. Επιτέλους αν νιώθεις να σε πιέζει ο πειρασμός για να κάνεις μια ανήθικη πράξη, ω! τότε, προπαντός τότε! λάβε το μεγαλύτερο από τα μυστήρια, και το πανάγιο σώμα του Χριστού θα σε κάνει κ’ εσένα αγνό και ολόλευκο σαν κρίνο».
Με τη συνεχή παρουσία Του κυρίου μαραίνει τον πειρασμό και ειρηνεύει την καρδιά του ανθρώπου. Είναι προτιμότερο πάνω στον πειρασμό , αντί να ξεριζώνει κάποιος με τα χέρια του το δένδρο αυτό και να πονά χωρίς αποτέλεσμα, καλύτερα να τον μαραίνει με την αγάπη στον Χριστό και την διαρκή παρουσία Του. « Η αγάπη του Χριστού νικά την αγάπη του κόσμου, «έρως έρωτι νικάται». Χριστιανός είναι αυτός που την ζωή του την συμπλέκει σε έναν μεγάλο έρωτα με τον Θεό και όχι σε έναν φόβο και άγχος για την αμαρτία και την ενοχικότητα. Δεν παλεύει τόσο με τους πειρασμούς και τον διάβολο, γιατί τους περιφρονεί και αδιαφορεί για τον πόλεμο τους, αλλά παλεύει με έναν σκοπό, να αγαπήσει πιο πολύ τον Χριστό. Αυτός ο θείος έρωτας έρχεται κατά κύριο λόγο με τη συνεχή Θεία Κοινωνία του τιμίου Σώματος και Αίματος του Κυρίου. Αυτός ο Χριστός , εντός ημών, έχει μόνο την δύναμη να μαράνει εξ ολοκλήρου τους πειρασμούς.

Οι Εβραίοι , κάθε φορά που ατένιζαν το πρόσωπο του Μωϋσή όταν κατέβαινε απ’ το Σινά, θαμπώνονταν και δεν μπορούσαν να τον αντικρύσουν , διότι έλαμπε σαν ήλιος. Έτσι ακριβώς , λέει ο Ι. Χρυσόστομος, «και οι δαίμονες εκθαμβούνται , τρέμουν και αποφεύγουν να βλέπου το πρόσωπο ενός που μεταλαμβάνει, διότι εκείνη την ώρα μία θεϊκή φωτιά ξεπετάγεται από το στόμα , θέμα θαυμαστό στους αγγέλους , φοβερό στον διάβολο».

Η συνεχής Θεία Κοινωνία με τα χρόνια που περνούν γίνεται το ουράνιο φάρμακο της ψυχικής ηρεμίας και της αγγελικής αλλαγής του ανθρώπου. Εγκαθίσταται μέσα στην καρδιά του ο θείος έρωτας. Το Σώμα και το Αίμα του Χριστού γίνεται το εμβόλιο της ψυχής του. Και όπως ένα άγριο δένδρο δεν μπορεί να αλλάξει όσο και να το σκαλίζουμε, όσο και να το ποτίζουμε, παρά μονάχα εάν το εμβολιάσουμε, έτσι και ο άνθρωπος, άγριο δένδρο με πάθη και αδυναμίες,, εμβολιάζεται και μεταμορφώνεται με το ουράνιο μπόλι, το Σώμα και το Αίμα του Χριστού. Γίνεται από «αγριαέλαιος» «καλιέλαιος». Η καλλιέργεια τα ψυχής και η ειρήνευσή της από τους πειρασμούς του νου και της καρδίας γίνεται με μυστικό τρόπο και μέσα στον χρόνο από τον γεωργό Χριστό. Έλεγε: «Αυτομάτη γάρ η γη καρποφορεί». Η συνεχής Θείας Κοινωνία φέρει τον αληθινό αγιασμό και την απάθεια στους πειρασμούς. Εξάλλου , χριστιανός είναι μόνο εκείνος που ζει συνεχώς εν μετανοία και εγκεντρισμένος στο σώμα του Χριστού με την συνεχή Θεία Κοινωνία.

Όμως η συνεχής Θεία Κοινωνία δεν μπορεί να εφαρμοστεί με ωφελιμιστικό τρόπο , ούτε και με καταναγκαστικό, διότι δεν πρόκειται ποτέ να ωφελήσει. Η Θεία Κοινωνία δεν είναι ένα αντικαταθλιπτικό φάρμακο, που το παίρνει κανείς δι’ επιβολής και εξ ανάγκης στην δυσκολία, περιμένοντας μαγικά το θαύμα, αλλά είναι η εξ όλης καρδίας ένωση μας με τον ίδιο τον Θεό, που ζει μέσα μας και εμείς εγκεντρισμένοι στο Σώμα Του. Ο πιστός που ζει στην Εκκλησία με την συνεχή Θεία είναι Θεοφόρος και Χριστοφόρος, όμαιμος και σύναιμος του Χριστού, κι αυτό μέσα στον χρόνο φέρει τον καρπό του, την κάθαρση του νου και της καρδιάς. Όπου κατοικεί ο Χριστός βασιλεύει η πηγαία χαρά και ειρήνη. Η συμμετοχή στο Ιερό Μυστήριο με την προετοιμασία των ευχών της Θείας Μεταλήψεως οδηγούν σε μία συναίσθηση των αμαρτιών και σε έναν θείο έρωτα και εκζήτηση του ελέους του Θεού. Ο φόβος Θεού και ο πόθος Θεού είναι ο άριστος της καρδιάς τρόπος προετοιμασίας για την Κοινωνία του Θεού. Και εδώ όταν λέμε φόβο Θεού δεν σημαίνει τον τρόμο του ανθρώπου σαν να βρίσκεται ενώπιον ενός αδυσώπητου άρχοντος που πρόκειται να τον τιμωρήσει και να τον κατακόψει και ως καταναγκασμένος δούλος τον φοβάται, αλλά σημαίνει την εν μετανοία και μετά δακρύων συναίσθηση των αμαρτιών του, καθώς και την γλυκεία αγάπη και συγχώρηση του Θεού. Όταν ο άνθρωπος μέσα στην καρδιά του διεργάζεται το μυστήριο της μετανοίας καθώς και το μυστήριο του θείου πόθου και έρωτος, τότε τα άχραντα Μυστήριο και ο Άρτος της Ζωής είναι καθαρτικός του νου τρόπος.

Αρχ. Σεβαστιανός Τοπάλης

Μετάνοια και ψυχική υγεία κατά τον Ιερό Χρυσόστομο

Γ΄. Η άμεση και πρακτική αντιμετώπιση των ψυχικών νοσημάτων από πνευματικής σκοπιάς
4.Η συνεχής Θεία Κοινωνία.

Έκδοσις Ιεράς Μητροπόλεως Φλωρίνης Πρεσπών και Εορδαίας.

Το Ψαλτήρι

Άραγε τι να σημαίνει το Ψαλτήρι στον αγώνα κατά των λογισμών; Οι Ψαλμοί του Δαβίδ μέσα στους αιώνες αποτέλεσαν το εκφραστικότερο βιβλίο προσευχών για κάθε περίσταση του ανθρώπου. Ο Μέγας Βασίλειος το ονόμασε ως «την γαλήνη των ψυχών». «Ψαλμοί γαλήνη ψυχών , βραβευτής ειρήνης, το θορυβούν και κυμαίνων των λογισμών καταστέλλων». Μέσα στους αιώνες οι προσευχές του Δαβίδ, που τις απηύθυνε σε δύσκολες και χαρούμενες περιστάσεις, είναι οι πιο ταιριαστές προσευχές της καρδιάς του ανθρώπου. Μέσα από το πρωτότυπο και εύχρηστο αυτό προσευχητάρι ανοίγει και εκφράζει και την δική του καρδιά ο κάθε άνθρωπος τον βοηθά με την προσευχητική χρήση του να ανοίξει την ψυχή του και να κλάψει και να εκζητήσει την βοήθεια και την αγάπη του Θεού και να απευθύνει στην πρόνοιά Του. Αυτή είναι η θεραπευτική πρακτική της Εκκλησίας μέσα στους αιώνες, με το να συστήνει στις δύσκολες καταστάσεις και στις ιδεοληψίες και καταθλίψεις το Ψαλτήρι σαν σε μία μόνιμη καταφυγή προσευχής και μελέτης. Ο Δαβίδ που το έγραψε ήταν ένας καρδιακώς προσευχόμενος και εν μετανοία άγιος, για τον οποίο έλεγε ο Θεός ότι βρήκα άνθρωπο «κατά την καρδίαν μου».
Στο προηγούμενο κεφάλαιο αναφέρθηκε το πρόσωπο του Σαούλ και η κατάθλιψη που τον είχε καταλάβει. Η Αγία Γραφή το περιγράφει σαν ένα αρρώστημα βαριάς λύπης, που τον καταλάμβανε και δεν μπορούσε να ησυχάσει. Το μόνο φάρμακο που τον συνέφερε, δεν ήταν κάποια βότανα των γιατρών της εποχής, αλλά το να φωνάζουν τον Δαβίδ να του παίζει το μουσικό όργανο του, το Ψαλτήρι και να του λέει εμμελώς τους Ψαλμούς του. Πνεύμα Θεού με τις προσευχές αυτές έπεφτε πάνω του και ηρεμούσε την καρδιά του, που έπασχε από την κατάθλιψη. Όταν έφευγε ο Δαβίδ, πάλι τον καταλάμβανε το πνεύμα της λύπης. Και μόνιμα καλούσε στο παλάτι του τον μικρόν αυτόν ποιητή και μουσικό για να του παίρνει τη θλίψη.
Για την κάθαρση του νου και την λύτρωση από τον καταιγισμό των λογισμών σωτήριο φάρμακο είναι η παρουσία των Ψαλτηρίου μονίμως στην τσέπη μας, ώστε ευκαίρως ακαίρως να καταφεύγει σ’ αυτό ο άνθρωπος σαν σε λιμάνι χαράς και ειρήνης. Σπουδαίο αντικαταθλιπτικό φάρμακο το βιβλίο τούτο των προσευχών του Δαβίδ, που ενσταλάζει την παράκληση και την ελπίδα και την εμπιστοσύνη και την χαρά του Θεού μέσα στο ανελέητο κυνηγητό των σκέψεων και της απελπισίας του εαυτού μας.

Αρχ. Σεβαστιανός Τοπάλης

Μετάνοια και ψυχική υγεία κατά τον Ιερό Χρυσόστομο

Γ΄. Η άμεση και πρακτική αντιμετώπιση των ψυχικών νοσημάτων από πνευματικής σκοπιάς
3. Το Ψαλτήρι

Έκδοσις Ιεράς Μητροπόλεως Φλωρίνης Πρεσπών και Εορδαίας.

Εφαίμ Κατουνακιώτης- Διδασκαλία για το Άγιο Πνεύμα

Ένας προσκυνητής παρακάλεσε τον ιερομόναχο Εφραίμ τον Κατουνακιώτη να του μιλήσει για το Άγιο Πνεύμα. Τότε απόρησε ο Πατήρ Εφραίμ και του είπε: εγώ ένας αμαρτωλός να μιλήσω για το Άγιο Πνεύμα; Δεν μπορώ να σου πω τίποτε, κι έσκυψε το κεφάλι του προς τα κάτω, προφανώς για να προσευχηθεί. Κι αμέσως πλημμύρισε το δωμάτιο του με άρρητη ευωδία.

Τετάρτη 2 Σεπτεμβρίου 2009

Ερμηνεία της θείας Λειτουργίας Αγίου Νικολάου -Του Καβάσιλα

Ερμηνεία της θείας Λειτουργίας

ΠΡΟΟΙΜΙΟ

ΕΡΓΟ της θείας Λειτουργίας είναι η μεταβολή των δώρων που προσφέρουν οι πιστοί – του άρτου και του οίνου – σε σώμα και αίμα Χριστού. Και σκοπός της είναι ο αγιασμός των πιστών ,οι οποίοι με τη θεία μετάληψη αποκομίζουν την άφεση των αμαρτιών τους ,την κληρονομία της βασιλείας των ουρανών και κάθε πνευματικό αγαθό. Σε αυτό το έργο και το σκοπό συμβάλλουν οι προσευχές , οι ψαλμωδίες, τα αγιογραφικά αναγνώσματα και όλα εκείνα που τελούνται και λέγονται στη διάρκεια της Λειτουργίας. Μέσα σε αυτά είναι σαν να βλέπουμε σε ένα πίνακα ζωγραφισμένη ολόκληρη τη ζωή του Χριστού , από την αρχή ως το τέλος της. Γιατί ο καθαγιασμός των δώρων, η ίδια δηλαδή η θυσία, διακηρύσσει το θάνατο , την ανάσταση και την ανάληψή Του, καθώς τα δώρα αυτά μεταβάλλονται στο ίδιο το σώμα του Κυρίου ,δηλαδή την έλευσή Του στον κόσμο, τη δημόσια εμφάνισή Του ,τα θαύματα και τη διδασκαλία Του. Κι εκείνα που έπονται της θυσίας, συμβολίζουν την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος στους Αποστόλους , την επιστροφή των ανθρώπων στο Θεό και την κοινωνία τους μαζί Του.
Οι πιστοί που εκκλησιάζονται και συμμετέχουν σε όλα αυτά με προσηλωμένο το νου, γίνονται πιο σταθεροί στην πίστη, πιο θερμοί στην ευλάβεια και την αγάπη τους προς τον Θεό. Με τέτοιες λοιπόν διαθέσεις αξιώνονται να πλησιάσουν και τη φωτιά των μυστηρίων και να μεταλάβουν με κάθε ασφάλεια και οικειότητα.
Αυτό είναι συνοπτικά το νόημα της Θείας Λειτουργίας . Ας την εξετάσουμε τώρα όσο μπορούμε λεπτομερέστερα , αρχίζοντας με εκείνα που τελούνται στην Αγία Πρόθεση.

Η ΠΡΟΣΚΟΜΙΔΗ

Τα τίμια δώρα. Το ψωμί και το κρασί που προσφέρουν οι πιστοί για τη λειτουργία ,και τα οποία συμβολίζουν το σώμα και το αίμα του Κυρίου ,δεν τοποθετούνται από την αρχή στο Θυσιαστήριο για τη θυσία , αλλά πρώτα τοποθετούνται στην αγία Πρόθεση και αφιερώνονται στο Θεό σαν δώρα τίμια – αυτή είναι πλέον και η ονομασία τους.
Προσφέρουμε στο Θεό ψωμί και κρασί ,γιατί αυτά αποτελούν τροφή αποκλειστικά ανθρώπινη ,με την οποία συντηρείται και εκδηλώνεται η ζωή μας. Για αυτό και πιστεύεται πως , όταν προσφέρει κανείς τροφή, είναι σαν να προσφέρει την ίδια τη ζωή. Επειδή λοιπόν με τα μυστήρια ο Θεός μας χαρίζει την ανθρώπινη ζωή ,ήταν φυσικό και το δικό μας δώρο να είναι κατά κάποιο τρόπο ζωή, για να μην είναι αταίριαστη η προσφορά μας με την ανταπόδοση του Θεού ,αλλά να έχει κάτι συγγενικό . Άλλωστε ο Κύριος παρήγγειλε να Του προσφέρουμε ψωμί και κρασί, κι Αυτός πάλι μας ανταποδίδει « άρτον ουράνιον » και « ποτήριον ζωής ». Θέλησε να Του προσφέρουμε εμείς εφόδια της πρόσκαιρης ζωής ,κι Εκείνος να μας αντιπροσφέρει την αιώνια ζωή. Για να φανούν έτσι η χάρη Του σαν αμοιβή και το αμέτρητο έλεός Του σαν πράξη δικαιοσύνης. ..]

Ανάμνηση της σταυρικής θυσίας


Ο ιερέας αφού πάρει στα χέρια του τον άρτο, από τον οποίο θα κόψει το ιερό τμήμα που θα μεταβληθεί σε σώμα Χριστού, λέει: « Εις ανάμνησιν του Κυρίου και Θεού και Σωτήρος ημών Ιησού Χριστού ». Τα λόγια αυτά αναφέρονται σε όλη τη λειτουργία και ανταποκρίνονται στην παραγγελία που άφησε ο Χριστός όταν παρέδωσε το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας: « Τούτο ποιείτε εις την εμήν ανάμνησιν » ( Λουκ. 22: 19 ) .
Αλλά ποια είναι αυτή η ανάμνηση ; Πώς θα θυμηθούμε τον Κύριο στη Λειτουργία και τι θα διηγηθούμε για Αυτόν; Μήπως εκείνα που Τον απέδειξαν Θεό παντοδύναμο; ότι δηλαδή ανέστησε νεκρούς ,χάρισε το φως σε τυφλούς , πρόσταξε τους ανέμους να κοπάσουν, χόρτασε χιλιάδες ανθρώπους με λίγα ψωμιά; Όχι , ο Χριστός δεν ζήτησε να τα θυμόμαστε αυτά, αλλά μάλλον εκείνα που φανερώνουν αδυναμία, δηλαδή τη σταύρωση, το πάθος, το θάνατο. Γιατί τα πάθη ήταν πιο αναγκαία από τα θαύματα. Τα πάθη του Χριστού μας προξενούν τη σωτηρία και την ανάσταση , ενώ τα θαύματα Του αποδεικνύουν μόνο ότι Αυτός είναι ο αληθινός Σωτήρας.
Αφού λοιπόν ο ιερέας πει , « Εις ανάμνησιν του Κυρίου… » , προσθέτει εκείνα που δηλώνουν τη σταύρωση και το θάνατο. Τεμαχίζει δηλαδή με το μαχαίρι τον άρτο, λέγοντας την προφητεία: « Σαν πρόβατο οδηγήθηκε στην σφαγή. Και σαν αρνί αμώμητο ,που παραμένει άφωνο μπροστά σε αυτόν που το κουρεύει, έτσι κι Αυτός δεν ανοίγει το στόμα Του. Καταδικάστηκε σε ταπεινωτικό θάνατο και Του αρνήθηκαν δίκαιη κρίση. Και ποιος μπορεί να μας μιλήσει για την καταγωγή του; Γιατί εξαλείφθηκε η ζωή Του από το πρόσωπο της γης » ( Ης. 53 : 7-8 ) . Κι αφού εναποθέσει στο άγιο Δισκάριο το ιερό τμήμα που έκοψε ( Αμνό ) ,προσθέτει τα λόγια: « Θυσιάζεται ο Αμνός του Θεού ,που παίρνει επάνω Του την αμαρτία των ανθρώπων » ( πρβλ. Ιω 1:29 ). Μετά χαράζει πάνω στον Αμνό το σημείο του σταυρού ,δείχνοντας έτσι τον τρόπο που έγινε η θυσία: με το σταυρό. Ύστερα ,με το μαχαίρι που έχει σχήμα λόγχης ,κεντάει τον Αμνό στο δεξί μέρος και λέει: « Ένας από τους στρατιώτες Του τρύπησε την πλευρά με τη λόγχη ». Και χύνοντας μέσα στο άγιο Ποτήριο κρασί και νερό, συμπληρώνει: « κι αμέσως βγήκε αίμα και νερό » ( Ιω. 19:34 ) . ]

Μνημονεύσεις των ονομάτων




Ο Ιερέας συνεχίζει την Προσκομιδή. Αφαιρεί τώρα μικρά κομματάκια ( μερίδες ) από τους υπόλοιπους άρτους, και σαν δώρα ιερά τα τοποθετεί στο άγιο Δισκάριο ,λέγοντας για το καθένα :

« Εις δόξαν της Παναγίας του Θεού Μητρός » ,η « Εις πρεσβείαν του τάδε Αγίου » ή « Εις άφεσιν αμαρτιών των τάδε ζώντων ή των τάδε τεθνεώτων » .

Τι σημαίνουν αυτά; Ευχαριστία στο Θεό και ικεσία. Γιατί με τα δώρα μας είτε ανταποδίδουμε στον ευεργέτη την ευεργεσία που μας έκανε είτε καλοπιάνουμε κάποιον για να μας ευεργετήσει. Έτσι και εδώ. Η Εκκλησία , με τα δώρα που προσφέρει στο Θεό ,Τον ευχαριστεί γιατί στα πρόσωπα των Αγίων της της δόθηκαν η άφεση των αμαρτιών και η βασιλεία των ουρανών. Και Τον ικετεύει να δοθούν αυτά τα αγαθά και στα παιδιά της που ακόμα ζουν και το τέλος τους είναι αβέβαιο ,καθώς επίσης και σε εκείνα που έχουν πεθάνει ,αλλά με ελπίδες όχι τόσο καλές και σίγουρες. Για αυτό λοιπόν μνημονεύει ονομαστικά πρώτα τους Αγίους, έπειτα τους ζώντες και τέλος τους κεκοιμημένους. Και για τους Αγίους ευχαριστεί, ενώ για τους άλλους ικετεύει.



Κάλυψη των τιμίων δώρων.



Τα όσα ειπώθηκαν και έγιναν πάνω στον Αμνό, για να συμβολίσουν το θάνατο του Κυρίου , είναι απλές περιγραφές και σύμβολα. Ο Αμνός παρέμεινε άρτος ,μόνο που τώρα έγινε δώρο αφιερωμένο στο Θεό, και συμβολίζει το σώμα του Χριστού στην πρώτη Του ηλικία. Για αυτό ο ιερέας αναπαριστά τα θαύματα που έγιναν στον νεογέννητο Κύριο στη φάτνη. Βάζει πάνω στον άρτο τον λεγόμενο Αστερίσκο και λέει : « Και να, το αστέρι ήρθε και στάθηκε πάνων από τον τόπο, όπου ήταν το Παιδί. ( Ματθ. 2 :9 ) . Ύστερα σκεπάζει το Δισκάριο και το Ποτήριο με πολυτελή καλύμματα και θυμιάζει. Γιατί αρχικά ήταν συγκαλυμμένη η δύναμη του Χριστού ,μέχρι τον καιρό που Αυτός άρχισε να θαυματουργεί, και ο Θεός Πατέρας έδινε τη μαρτυρία Του από τον ουρανό.

Αφού λοιπόν ολοκληρωθεί η Προσκομιδή , ο λειτουργός έρχεται στο Θυσιαστήριο, στέκεται μπροστά στην αγία Τράπεζα και αρχίζει τη Λειτουργία. ]

Η ΘΕΙΑ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑ




Δοξολογία


« Ευλογημένη η βασιλεία του Πατρός και του Υιού και του αγίου Πνεύματος… » . Με αυτή τη δοξολογία αρχίζει ο ιερέας τη Λειτουργία. Γιατί και οι ευγνώμονες δούλοι το ίδιο κάνουν όταν παρουσιάζονται στον κύριό τους. Πρώτα –πρώτα δηλαδή τον εγκωμιάζουν ,κι έπειτα τον παρακαλούν για τις δικές τους υποθέσεις.




Ειρηνικά

Και ποια είναι η πρώτη αίτηση του ιερέα; « Υπέρ της άνωθεν ειρήνης και της σωτηρίας των ψυχών ημών » . Λέγοντας ειρήνη ,δεν εννοεί μόνο τη μεταξύ μας ειρήνη ,όταν δηλαδή δεν μνησικακούμε εναντίον κανενός ,αλλά και την ειρήνη προς τους εαυτούς μας ,όταν δηλαδή η καρδιά μας δεν μας κατηγορεί για τίποτα. Την αρετή της ειρήνης ,βέβαια, την έχουμε πάντοτε ανάγκη , μα ιδιαίτερα την ώρα της προσευχής, γιατί χωρίς αυτήν κανείς δεν μπορεί να προσευχηθεί σωστά και να απολαύσει κάποιο καλό από την προσευχή του.

Στη συνέχεια παρακαλούμε για την Εκκλησία, για το κράτος και τους άρχοντες, για όσους βρίσκονται σε κινδύνους , για όλους γενικά τους ανθρώπους. Και δεν προσευχόμαστε μόνο για ό,τι ενδιαφέρει την ψυχή ,αλλά και για τα αναγκαία υλικά αγαθά – « υπέρ ευκρασίας αέρων, ευφορίας των καρπών της γης… ». Γιατί ο Θεός είναι ο αίτιος και χορηγός όλων, και σε Αυτόν μόνο πρέπει να έχουμε στραμμένα τα βλέμματά μας.

Σε όλες τις αιτήσεις οι πιστοί επαναλαμβάνουν μια μόνο φράση ,το « Κύριε ελέησον ». Το να ζητάμε το έλεος του Θεού ισοδυναμεί με το να ζητάμε τη βασιλεία Του. Για αυτό και οι πιστοί αρκούνται σε αυτή τη δέηση ,γιατί αυτή τα περιλαμβάνει όλα. ]

Αντίφωνα

Έπειτα αρχίζουν οι ψαλμωδίες που περιέχουν θεόπνευστα λόγια από τους Προφήτες. Τα αντίφωνα – έτσι λέγονται – μας αγιάζουν και μας προπαρασκευάζουν για το μυστήριο. Ταυτόχρονα όμως μας θυμίζουν τα πρώτα χρόνια της παρουσίας του Χριστού στη γη, τότε που Εκείνος δεν φαινόταν ακόμα στον πολύ κόσμο, και για αυτό ήταν απαραίτητα τα προφητικά λόγια. Όταν αργότερα εμφανίστηκε ο Ίδιος ,δεν υπήρχε πλέον ανάγκη των Προφητών, αφού Τον έδειχνε παρόντα ο βαπτιστής Ιωάννης.

Μικρή είσοδος


Την ώρα που ψάλλεται το τρίτο αντίφωνο ,γίνεται η είσοδος του Ευαγγελίου με τη συνοδεία λαμπάδων. Το Ευαγγέλιο το κρατάει ο διάκονος, ή αν δεν υπάρχει διάκονος, ο ιερέας. Ενώ λοιπόν αυτός πρόκειται να εισέλθει στο Ιερό, στέκεται σε μικρή απόσταση από την Ωραία Πύλη και παρακαλεί τον Θεό να τον συνοδεύσουν άγιοι άγγελοι ,για να γίνουν συμμέτοχοί του στην ιερουργία και τη δοξολογία. Στη συνέχεια σηκώνει ψηλά το Ευαγγέλιο ,το δείχνει στους πιστούς και ,αφού εισέλθει στο Θυσιαστήριο ,το αποθέτει στην αγία Τράπεζα.
Η ύψωση του Ευαγγελίου συμβολίζει την ανάδειξη του Κυρίου όταν άρχισε να εμφανίζεται στα πλήθη. Γιατί με το Ευαγγέλιο δηλώνεται ο ίδιος ο Χριστός. Τώρα λοιπόν που φανερώνεται ο Χριστός ,κανείς δεν προσέχει τα λόγια των Προφητών, για αυτό, μετά τη μικρή Είσοδο, ψάλλουμε ό,τι έχει σχέση με την καινούρια ζωή που έφερε ο Χριστός. Υμνούμε τον ίδιο τον Χριστό για όσα έκανε για μας. Εγκωμιάζουμε επίσης την Παναγία ή άλλους Αγίους ,ανάλογα με την εορτή ή τον Άγιο που τιμά η Εκκλησία κάθε φορά.

Τρισάγιος ύμνος

Ανυμνούμε τέλος τον ίδιο τον Τριαδικό Θεό, ψάλλοντας: « Άγιος ο Θεός, άγιος ισχυρός ,άγιος αθάνατος, ελέησον ημάς». Το « Άγιος ,άγιος, άγιος… » αποτελεί τον ύμνο των αγγέλων ( Ης. 6:3 ) . Και τα « Θεός », « ισχυρός » και « αθάνατος » είναι λόγια του προφήτη Δαβίδ: « Εδίψησεν η ψυχή μου προς τον Θεόν, τον ισχυρόν, τον ζώντα » ( Ψαλμ. 41 : 3 ) .
Ψάλλουμε τον Τρισάγιο Ύμνο μετά την είσοδο του Ευαγγελίου ,για να διακηρύξουμε πως με την έλευση του Χριστού άγγελοι και άνθρωποι ενώθηκαν και αποτελούν πλέον μια Εκκλησία. ]

Αναγνώσματα

Αμέσως μετά ο ιερέας παραγγέλλει σε όλους να μη στέκονται με οκνηρία, αλλά να έχουν προσηλωμένο το νου τους σε εκείνα που θα ακολουθήσουν. Αυτό σημαίνει το « Πρόσχωμεν ». Και με το « Σοφία » υπενθυμίζει στους πιστούς τη σοφία με την οποία πρέπει να συμμετέχουν στη Λειτουργία. Αυτή είναι οι καλοί λογισμοί που έχουν όσοι είναι πλούσιοι σε πίστη και ξένοι από καθετί ανθρώπινο. Είναι πράγματι ανάγκη να παρακολουθούμε τη Λειτουργία με τους πρέποντες λογισμούς ,αν βέβαια θέλουμε να μην χάνουμε άδικα τον καιρό μας. Επειδή όμως κάτι τέτοιο δεν είναι εύκολο ,χρειάζεται και η δική μας προσοχή και η εξωτερική υπενθύμιση, ώστε να ξανασυγκεντρώνουμε το νου μας ,που συνεχώς ξεχνιέται και παρασύρεται σε μάταιες φροντίδες.
Επίσης και η εκφώνηση « Ορθοί » περιέχει παραίνεση. Θέλει μπροστά στο Θεό να στεκόμαστε πρόθυμοι, με ευλάβεια και ζήλο πολύ. Και πρώτο σημάδι αυτού του ζήλου είναι η όρθια στάση του σώματός μας. Ύστερα από αυτές τις εκφωνήσεις ,διαβάζονται το Αποστολικό και το Ευαγγελικό ανάγνωσμα. Αυτά δηλώνουν τη φανέρωση του Κυρίου, όπως γινόταν σιγά-σιγά μετά την πρώτη Του εμφάνιση στους ανθρώπους. Στη μικρή Είσοδο το Ευαγγέλιο ήταν κλειστό και συμβόλιζε το διάστημα των τριάντα πρώτων ετών του Κυρίου, τότε που ο Ίδιος ακόμα σιωπούσε. Τώρα όμως που διαβάζονται τα αναγνώσματα ,έχουμε την πληρέστερη αποκάλυψή Του ,με όσα ο Ίδιος δίδασκε δημόσια κι με όσα πρόσταζε τους Αποστόλους να κηρύσσουν.

Μεγάλη Είσοδος

Σε λίγο ο λειτουργός θα προχωρήσει πλέον στη θυσία , και πρέπει τα δώρα που πρόκειται να θυσιαστούν, να τοποθετηθούν στην αγία Τράπεζα . Για αυτό έρχεται τώρα στην Πρόθεση, παίρνει τα τίμια δώρα ,τα κρατάει στο ύψος του κεφαλιού του και βγαίνει από το Ιερό. Προχωρώντας με πολλή κοσμιότητα και με βήμα αργό, τα περιφέρει στο ναό, ανάμεσα στο πλήθος ,συνοδευόμενος από λαμπάδες και θυμιάματα. Τελικά εισέρχεται στο θυσιαστήριο και τα αποθέτει στην αγία Τράπεζα.
Στο πέρασμα του ιερέα οι πιστοί ψάλλουν και προσκυνούν με κάθε σεβασμό παρακαλώντας να τους μνημονεύει την ώρα που θα προσφέρει στο Θεό τα τίμια δώρα. Γιατί ξέρουν πως δεν υπάρχει αποτελεσματικότερη ικεσία από τούτη τη φρικτή θυσία, που καθάρισε δωρεάν όλες τις αμαρτίες του κόσμου.
Η μεγάλη Είσοδος συμβολίζει την πορεία του Χριστού προς την Ιερουσαλήμ, όπου έπρεπε να θυσιαστεί. Καθισμένος τότε πάνω σε ζώο, έμπαινε στην Αγία Πόλη ,συνοδευόμενος και υμνούμενος από τα πλήθη.


Σύμβολο της πίστεως


Ο ιερέας καλεί τώρα τους πιστούς να προσευχηθούν « υπέρ των προτεθέντων τιμίων δώρων » : Ας παρακαλέσουμε τον Θεό να αγιαστούν τα τίμια δώρα που είναι μπροστά μας ,ώστε να εκπληρωθεί έτσι ο αρχικός μας σκοπός.
Ύστερα ,αφού προσθέσει και άλλες αιτήσεις, παρακινεί όλους να έχουν μεταξύ τους ειρήνη ( « Ειρήνη πάσι » ) και αγάπη ( «Αγαπήσωμεν αλλήλους… » ) . Κι επειδή τη μεταξύ μας αγάπη ακολουθεί η αγάπη στο Θεό και η τέλεια και ζωντανή μας πίστη σε Αυτόν , για αυτό, αμέσως μετά ομολογούμε τον αληθινό Θεό: « Πατέρα, Υιόν και άγιον Πνεύμα ,Τριάδα ομοούσιον και αχώριστον » .
«Τας θύρας ,τας θύρας εν σοφία πρόσχωμεν », συμπληρώνει ο λειτουργός. Με αυτό θέλει να πει: « Ανοίξτε διάπλατα όλες τις πόρτες, δηλαδή τα στόματα και τα αυτιά σας, στην αληθινή σοφία, δηλαδή σε όσα υψηλά μάθατε και πιστεύετε για το Θεό. Αυτά συνεχώς να λέτε και να ακούτε, και μάλιστα με ζήλο και προσοχή ».
Τότε οι πιστοί απαγγέλλουν δυνατά το Σύμβολο της Πίστεως ( « Πιστεύω εις έναν Θεόν… » ) .

Αγία αναφορά


« Στώμεν καλώς. Στώμεν μετά φόβου. Πρόσχωμεν την αγίαν αναφοράν εν ειρήνη προσφέρειν », προτρέπει πάλι ο ιερέας. Δηλαδή: « Ας σταθούμε γερά σε όσα ομολογήσαμε με το « Πιστεύω… », χωρίς να κλονιζόμαστε από τους αιρετικούς. Ας σταθούμε με φόβο ,γιατί είναι μεγάλος ο κίνδυνος να πλανηθούμε. Όταν έτσι σταθεροί παραμένουμε στην πίστη, τότε ας προσφέρουμε τα δώρα μας στο Θεό με ειρήνη » .
Στο σημείο αυτό οι πιστοί πρέπει να έχουν στο νου τους και τα λόγια του Κυρίου : « Αν προσφέρεις το δώρο σου στο θυσιαστήριο και θυμηθείς ότι κάποιος κάτι έχει εναντίον σου ,συμφιλιώσου πρώτα μαζί του ,και μετά έλα να προσφέρεις το δώρο σου » ( Ματθ. 5 : 23 -24 ) .
Αφού λοιπόν ο ιερέας ανυψώσει τις ψυχές και τα φρονήματα των πιστών από τα επίγεια προς τα ουράνια, αρχίζει την ευχαριστήρια προσευχή. Μιμείται έτσι τον πρώτο Ιερέα, το Χριστό, που ευχαρίστησε το Θεό Πατέρα προτού παραδώσει το μυστήριο της θείας Ευχαριστίας.
Τον δοξολογεί τώρα κι αυτός και Τον υμνεί μαζί με τους αγγέλους. Τον ευγνωμονεί για όλες τις ευχαριστίες που μας έκανε από την αρχή της δημιουργίας. Τον ευχαριστεί ιδιαίτερα για την έλευση του Μονογενούς Του Υιού στον κόσμο και για την παράδοση του μυστηρίου της θείας Ευχαριστίας. Διηγείται μάλιστα και τα σχετικά με τον Μυστικό Δείπνο ,επαναλαμβάνοντας τα ίδια τα λόγια του Κυρίου : « Λάβετε, φάγετε … Πίετε εξ αυτού πάντες… » ( Ματθ. 26 : 26 – 27 ) .
Ο ιερέας αφού πει , « Έχοντας λοιπόν στο νου μας αυτή τη σωτήρια εντολή και όλα όσα έχουν γίνει για μας, δηλαδή τη σταύρωση, την ταφή , την τριήμερη ανάσταση ,την ανάληψη στους ουρανούς, την ενθρόνιση στα δεξιά του Πατέρα, τη δεύτερη και ένδοξη πάλι παρουσία » , καταλήγει με την εκφώνηση : « Τα σα εκ των σων σοι προσφέροντες κατά πάντα και δια πάντα, σε υμνούμεν, σε ευλογούμεν, σοι ευχαριστούμεν , Κύριε, και δεόμεθά σου, ο Θεός ημών » .
Με τούτα τα λόγια είναι σαν να λέει στον ουράνιο Πατέρα: « Σου προσφέρουμε την ίδια εκείνη προσφορά που ο ίδιος ο Μονογενής Σου Υιός πρόσφερε σε Εσένα ,το Θεό και Πατέρα. Και προσφέροντάς την , Σε ευχαριστούμε ,γιατί κι Εκείνος προσφέροντάς την Σε ευχαριστούσε. Τίποτα δικό μας δεν προσθέτουμε σε αυτή την προσφορά των δώρων . γιατί δεν είναι δικά μας έργα τούτα τα δώρα, αλλά δικά Σου δημιουργήματα. Ούτε και δική μας επινόηση είναι αυτός ο τρόπος της λατρείας ,αλλά Εσύ μας τον δίδαξες κι Εσύ μας παρακίνησες να Σε λατρεύουμε με αυτόν τον τρόπο. Για αυτό , όσα Σου προσφέρουμε ,είναι εξ' ολοκλήρου δικά Σου … » .
Την ίδια στιγμή ο ιερέας προσπίπτει και ικετεύει θερμά το Θεό. Παρακαλεί για τα δώρα που έχει μπροστά του , ώστε να δεχτούν το πανάγιο και παντοδύναμο Πνεύμα Του και να μεταβληθούν ο μεν άρτος στο ίδιο το άγιο σώμα του Χριστού ,ο δε οίνος στο ίδιο το άχραντο αίμα Του.
Μετά από αυτές τις ευχές, η θεία ιερουργία ολοκληρώθηκε. Τα δώρα αγιάστηκαν! Η θυσία πραγματοποιήθηκε ! Το μεγάλο θύμα και σφάγιο, που θυσιάστηκε για χάρη του κόσμου, βρίσκεται μπροστά στα μάτια μας, πάνω στην αγία Τράπεζα! Γιατί ο άρτος δεν είναι πλέον τύπος του Δεσποτικού σώματος . Είναι το ίδιο το πανάγιο σώμα του Κυρίου που δέχτηκε όλες εκείνες τις προσβολές, τα ραπίσματα, τα φτυσίματα, τις πληγές, τη χολή, τη σταύρωση. Και ο οίνος είναι το ίδιο το αίμα που ξεπήδησε όταν σφαζόταν το σώμα. Αυτό είναι το σώμα ,αυτό είναι το αίμα που έλαβε σύσταση από το Άγιο Πνεύμα ,που γεννήθηκε από τον Παρθένο Μαρία ,που θάφτηκε ,αναστήθηκε την τρίτη ημέρα, ανέβηκε στους ουρανούς και κάθησε στα δεξιά του Πατέρα.
Και πιστεύουμε πως έτσι είναι , γιατί ο ίδιος ο Κύριος είπε:
« Τούτο εστί το σώμά μου… τούτο εστί το αίμα μου » ( Μαρκ. 14 : 22,24 ) . Και γιατί ο ίδιος παρήγγειλε στους Αποστόλους και σε όλη την Εκκλησία : « Τούτο ποιείτε εις την εμήν ανάμνησιν » ( Λουκ. 22 : 19 ) . Δεν θα πρόσταζε να επαναλαμβάνουν αυτό το μυστήριο ,αν δεν είχε σκοπό να τους δώσει δύναμη να το επιτελούν. Και ποια είναι η δύναμη; Το Άγιο Πνεύμα . Αυτό είναι που με το χέρι και τη γλώσσα των ιερέων τελεσιουργεί τα μυστήρια. Ο λειτουργός είναι υπηρέτης της χάριτος του αγίου Πνεύματος ,χωρίς να προσφέρει τίποτε από τον εαυτό του. Για αυτό και δεν έχει σημασία αν τύχει να είναι ο ίδιος γεμάτος αμαρτίες. Κάτι τέτοιο δεν νοθεύει την προσφορά των δώρων ,τα οποία είναι πάντοτε ευάρεστα στο Θεό. Όπως κι ένα φάρμακο που κατασκευάστηκε από άνθρωπο άσχετο με την ιατρική επιστήμη, δεν χάνει τη θεραπευτική του δράση, αρκεί μόνο να κατασκευάστηκε σύμφωνα με τις οδηγίες του γιατρού.
Αφού λοιπόν συμπληρωθεί η θυσία ,ο ιερέας , βλέποντας μπροστά του το ενέχυρο της θείας φιλανθρωπίας , τον Αμνό του Θεού, ευχαριστεί και ικετεύει. Ευχαριστεί το Θεό για όλους τους Αγίους, γιατί στο πρόσωπό τους η Εκκλησία βρήκε εκείνο που ζητεί ,τη βασιλεία των ουρανών. Ιδιαίτερα – « εξαιρέτως » - ευχαριστεί για την υπερευλογημένη Θεοτόκο και αειπάρθενο Μαρία, γιατί αυτή υπερβαίνει κάθε αγιωσύνη. Και ικετεύει ο ιερέας για όλους τους πιστούς – τους κεκοιμημένους και τους ζώντες - γιατί αυτοί δεν έφτασαν στην τελειότητα ακόμα κι έχουν ανάγκη από προσευχή.

Θεία Κοινωνία


Σε λίγο ο λειτουργός θα κοινωνήσει ο ίδιος και θα προσκαλέσει και τους πιστούς στα θεία μυστήρια. Επειδή όμως δεν επιτρέπεται σε όλους ανεξαίρετα η θεία μετάληψη, ο ιερέας, υψώνοντας τον ζωοποιό Άρτο και δείχνοντας Τον, εκφωνεί: « Τα άγια τοις αγίοις ». Είναι σαν να λέει: « Να ο Άρτος της ζωής! Τον βλέπετε. Λοιπόν, τρέξτε να μεταλάβετε. Όχι όμως όλοι, αλλά όποιος είναι άγιος. Γιατί τα άγια επιτρέπονται μόνο στους αγίους » .
Αγίους εδώ εννοεί όχι μόνο εκείνους που έφτασαν στην τελειότητα της αρετής ,αλλά κι εκείνους που αγωνίζονται να φτάσουν σε αυτήν, έστω κι αν ακόμα υστερούν. Για αυτό οι χριστιανοί, αν δεν πέφτουν σε θανάσιμα αμαρτήματα που τους εμποδίζουν από το Χριστό και τους νεκρώνουν πνευματικά, δεν έχουν κανένα εμπόδιο να κοινωνούν ».
Στην εκφώνηση του ιερέως, « Τα άγια τοις αγίοις », οι πιστοί αποκρίνονται δυνατά: « Εις άγιος, εις Κύριος, Ιησούς Χριστός, εις δόξαν Θεού Πατρός » . Γιατί κανείς δεν έχει την αγιότητα από μόνος του , ούτε είναι και κατόρθωμα της ανθρώπινης αρετής, αλλά, όλοι από τον Χριστό την αντλούν. Και όπως, αν κάτω από τον ήλιο τοποθετηθούν πολλοί καθρέφτες, όλοι ακτινοβολούν ,και νομίζεις ότι βλέπεις πολλούς ήλιους ,ενώ στην πραγματικότητα ένας είναι ο ήλιος που αστράφτει σε όλους τους καθρέφτες, έτσι και ο μόνος Άγιος , ο Χριστός, καθώς διαχέεται με τη μετάληψη μέσα στους πιστούς ,φαίνεται σε πολλές ψυχές και παρουσιάζει πολλούς ως αγίους. Αυτός όμως είναι ο ένας και μοναδικός Άγιος.
Αφού λοιπόν με αυτόν τον τρόπο συγκαλέσει ο λειτουργός τους πιστούς στο ιερό δείπνο, μεταλαμβάνει πρώτα ο ίδιος και οι άλλοι κληρικοί που βρίσκονται στο άγιο Βήμα. Προηγουμένως όμως χύνει θερμό νερό μέσα στο άγιο Ποτήριο, πράγμα που υποδηλώνει την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος στην Εκκλησία. Γιατί αυτό το ζεστό νερό, επειδή και νερό είναι αλλά και φωτιά έχει μέσα του λόγω του βρασμού, φανερώνει το Άγιο Πνεύμα ,το οποίο με « ύδωρ ζων » ( Ιω. 7 : 38 ) το παρομοίασε ο Κύριος ,και με τη μορφή της φωτιάς κατέβηκε στους Αποστόλους την ημέρα της Πεντηκοστής.
Στη συνέχεια ο ιερέας στρέφεται προς το εκκλησίασμα και , δείχνοντας τα Άγια ,προσκαλεί όσους θέλουν να κοινωνήσουν , να προσέλθουν « μετά φόβου Θεού και πίστεως ». Να μην καταφρονήσουν δηλαδή την ταπεινή εμφάνιση που έχουν το σώμα και το αίμα του Κυρίου , αλλά να πλησιάσουν έχοντας επίγνωση της αξίας των μυστηρίων και πιστεύοντας ότι αυτά προξενούν την αιώνια ζωή σε εκείνους που μεταλαμβάνουν.
Το σώμα και το αίμα του Χριστού είναι αληθινή τροφή και αληθινό ποτό. Και όταν τα μεταλαμβάνει κανείς, δεν μετατρέπονται αυτά σε ανθρώπινο σώμα, όπως γίνεται με τις συνηθισμένες τροφές, αλλά το ανθρώπινο σώμα μεταβάλλεται σε εκείνα. Όπως και το σίδερο ,όταν έρθει σε επαφή με τη φωτιά, γίνεται κι αυτό φωτιά. Δεν κάνει τη φωτιά σίδερο.
Τη θεία Κοινωνία τη δεχόμαστε βέβαια με το στόμα, αλλά αυτή εισέρχεται πρώτα στην ψυχή κι εκεί πραγματοποιείται η ένωσή μας με το Χριστό, όπως λέει και ο Απόστολος Παύλος: « Εκείνος που ενώνεται με τον Κύριο, γίνεται ένα πνεύμα με Αυτόν » ( Α Κορ. 6 : 17 ) . Χωρίς την ένωσή του με το Χριστό, ο άνθρωπος ,από μόνος του ,είναι ο παλαιός άνθρωπος ,ο άνθρωπος που δεν έχει τίποτα κοινό με το Θεό.
Ποια όμως είναι εκείνα που ζητάει από εμάς ο Χριστός για να μας αγιάσει με τα θεία μυστήρια; Είναι η κάθαρση της ψυχής, η πίστη και η αγάπη στο Θεό, ο διακαής πόθος και η λαχτάρα μας για τη θεία Κοινωνία. Αυτά ελκύουν τον αγιασμό, κι έτσι πρέπει να κοινωνούμε. Γιατί πολλοί είναι εκείνοι που προσέρχονται στα μυστήρια, και όχι μόνο δεν ωφελούνται καθόλου, αλλά φεύγουν χρεωμένοι με αμέτρητες αμαρτίες.

Απόλυση

Αφού κοινωνήσουν οι πιστοί, εύχονται να παραμείνει μέσα τους ο αγιασμός που έλαβαν και να μην προδώσουν τη χάρη ούτε να χάσουν τη δωρεά.
Ο ιερέας τους καλεί τώρα να ευχαριστήσουν με ζήλο το Θεό για τη θεία μετάληψη. Γι’ αυτό λέει : «Ορθοί … αξίως ευχαριστήσωμεν τω Κυρίω». Όχι δηλαδή ξαπλωμένοι ούτε καθισμένοι ,αλλά υψώνοντας την ψυχή και το σώμα προς Αυτόν. Και οι πιστοί με λόγια της Γραφής δοξολογούν το Θεό, που είναι αίτιος και χορηγός όλων των αγαθών: «Είη το όνομα Κυρίου ευλογημένον από του νυν και έως του αιώνος» ( Ψαλμ. 112:2 ) . Αφού ψάλλον τρεις φορές αυτόν τον ύμνο, ο ιερέας βγαίνει από το θυσιαστήριο, στέκεται μπροστά στο πλήθος και απευθύνει την τελευταία ευχή: «Χριστός ο αληθινός Θεός ημών…». Ζητάει από τον Κύριο να μας σώσει με το έλεός Του ,γιατί από τον εαυτό μας δεν έχουμε να επιδείξουμε τίποτε άξιο σωτηρίας. Γι’ αυτό και ως πρεσβευτές μνημονεύει πολλούς Αγίους και ιδιαίτερα την Παναγία Του Μητέρα.
Τέλος ο λειτουργός μοιράζει το αντίδωρο. Αυτό έχει αγιαστεί, καθώς προέρχεται από τον αρχικό άρτο, που προσφέραμε στο Θεό για την τελετή της θείας Ευχαριστίας. Οι πιστοί παίρνουν με ευλάβεια το αντίδωρο, φιλώντας το δεξί χέρι του ιερέα. Γιατί αυτό το χέρι ,μόλις πριν, άγγιξε το πανάγιο σώμα του Χριστού, δέχτηκε από εκείνο τον αγιασμό, και τον μεταδίδει τώρα σε όσους το ασπάζονται.
Εδώ η θεία Λειτουργία φτάνει στο τέλος της και το μυστήριο της θείας Ευχαριστίας ολοκληρώνεται. Γιατί και τα δώρα που προσφέραμε στο Θεό αγιάστηκαν και τον ιερέα αγίασαν και στο υπόλοιπο πλήρωμα της Εκκλησίας μετέδωσαν τον αγιασμό τους.
Για όλα αυτά λοιπόν στο Χριστό, στον αληθινό Θεό μας, πρέπει κάθε δόξα, τιμή και προσκύνηση, μαζί τον άναρχο Πατέρα Του και το πανάγιο Πνεύμα Του, τώρα και πάντοτε και στην ατέλειωτη αιωνιότητα. Αμήν.

Από το « Φωνή των Πατέρων »
23
Αγίου Νικολάου
Του Καβάσιλα
ΕΡΜΗΝΕΙΑ ΤΗΣ ΘΕΙΑΣ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑΣ
ΕΚΔΟΣΗ ΙΒ ΄
130η χιλιάδα
ΙΕΡΑ ΜΟΝΗ ΠΑΡΑΚΛΗΤΟΥ
ΩΡΩΠΟΣ ΑΤΤΙΚΗΣ

Μεγάλου Βασιλείου-Προς τους Νέους, Όπως αν εξ ελληνικών ωφελοίντο λόγων .

«…δεν πρέπει εις όλα κατά σειράν τα διδάγματα αυτών να προσέχετε , αλλ’ όταν μεν σας διηγούνται κατορθώματα ή λόγους ανδρών αγαθών, πρέπει ν’ αγαπάτε και να μιμήσθε αυτούς και να προσπαθήτε, όσον είναι δυνατόν , όμοιοι προς τούτους να είσθε· όταν όμως πονηρούς εικονίζουν ανθρώπους, τας εικόνας ταύτας ν’ αποφεύγετε πρέπει, με φραγμένα τα ώτα, όπως ο Οδυσσεύς, κατά την διήγησίν των , απέφυγε την μουσικήν των Σειρήνων, διότι η των κακών λόγων συνήθειας και προς τας πράξεις τας πονηράς οδηγεί. Δια τούτο ακριβώς πρέπει να πάντα τρόπον την ψυχήν μας να προφυλάττωμεν , μήπως με των λόγων την ηδονήν και κακόν τι από απροσεξίαν δεχθωμεν, όπως και όσοι με το μέλι καταπίνουν και δηλητήρια.
Δεν θα επαινέσωμεν λοιπόν τους ποιητάς ούτε όταν εικονίζουν ανθρώπους υβριστάς ή εμπαίκτας ή ερωτευμένους ή μεθυσμένους, ούτε όταν την ευτυχίαν περιορίζουν εις τράπεζαν πλούσιαν και δεφθαρμένα άσματα· δεν θα προσέξωμεν δε καθόλου , όταν ομιλούν περί θεών και προ πάντων όταν διηγούνται ότι ούτοι είναι πολλοί και μάλιστα ουδέ ειρηνεύουν μεταξύ των· διότι, ως γνωρίζετε, εκείνοι πολεμούν αδελφός προς αδελφόν και πατήρ τέκνα και ταύτα πάλιν κρυφά πολεμούν τους γονείς των. Τας μοιχείας δε των θεών και τους έρωτας και τας φανεράς σαρκικάς αυτών μίξεις, και μάλιστα του κορυφαίου όλων- όπως λέγουν οι ποιηταί- και ανωτάτου, του Διός, όσα και περί ζώων δεν θα έλεγε τις χωρίς να κοκκινήσει, αυτά θα τ’αφήσωμεν εις τους ανθρώπους του θεάτρου.
Τα αυτά ακριβώς έχω να είπω και περί των πεζογράφων, και μάλιστα όταν συγγράφουν προς διασκέδασιν των ακροατών. Δεν θα μιμηθώμεν επίσης και των ρητόρων την τέχνην της ψευδολογίας· διότι ούτε εις τα δικαστήρια ούτε εις τας άλλας πράξεις είναι το ψεύδος ωφέλιμον, αφού επροτιμήσαμεν τον ορθόν και αληθινόν δρόμον της ζωής…Θα προτιμήσωμεν όμως να παραδεχθώμεν εκείνα τα διδάγματα των ,εις τα οποία την αρετήν επήνεσαν ή την κακίαν κατέκριναν. Διότι , όπως η απόλαυσις των ανθέων δια με τους άλλους εις μόνην την ευωδίαν και το χρώμα περιορίζεται, ενώ αι μέλισσαι, ως γνωστόν ,και μέλι από τούτων λαμβάνουν, ομοίως και εδώ, όσοι εις τα συγγράμματα ταύτα δεν επιδιώκουν μόνον της ηδονήν και την χάριν του λόγου, δύνανται και ωφέλειαν τινά απ’ αυτών ν’ αποθησαυρίσουν εις την ψυχήν.
Πρέπει λοιπόν ημείς τα συγγράμματα ταύτα σύμφωνα προς την όλην εικόνα των μελισσών να μελετώμεν· διότι και εκείναι ούτε εις όλα τα άνθη πετούν με τον ίδιο τρόπο, ούτε όπου επικαθήσουν όλα να λάβουν επιχειρούν· αλλ’ αφού παραλάβουν όσον εις την εργασίαν των χρήσιμον είναι, το άλλο αφήνουν και φεύγουν. Και ημείς αν είμεθα φρόνιμοι, θα παραλάβωμεν από τούτων όσα μας είναι κατάλληλα και προς την αλήθειαν συγγενή, το δε υπόλοιπον θα παρατρέξωμεν. Και όπως το τριανάφυλλον κόπτωμεν , αλλ’ αποφεύγωμεν τας ακάνθας του θάμνου του, ομοίως και των συγγραμμάτων τούτων θα παραλάβωμεν ό,τι ωφέλιμον , αλλά θα προφυλαχθώμεν από τα βλάβερά.»

Ο ιερός Γρηγόριος και η θύραθεν σοφία

«…Άλλοι εξ αυτών εθεοποίησαν τον ήλιο, την σελήνη , τους αστέρας, επειδή αυτά είναι αναγκαία στοιχεία για την ανθρώπινη ζωή. Άλλοι θαυμάζοντας τους δυνατούς ή τους ρωμαλέους ή τους ωραίους, κατέληξαν συν τω χρόνω, στην θεοποίησι και λατρεία τους. Οι πλέον εμπαθείς απ’ αυτούς θεοποίησαν τα πάθη, δηλ. το θυμό, την κακουργία, την μέθη, την ασέλγεια κλπ. Από τους θεούς άλλους μεν τους ετοποθέτησαν στην γή, άλλους στον ουρανό κι άλλους κάτω από την γή (στα καταχθόνια). Η τελευταία δε αυτή τοποθέτηση ήταν η μόνη ορθή πράξη τους.
Τους ετίμησαν τους θεούς τους κάνοντας αγάλματα, με ζωοθυσίες, με ασελγείς πράξεις, ακόμη και με ανθρωποθυσίες. Ακόμη ετίμησαν ως θεούς διάφορα τετράποδα και ερπετά,γελοιοποιώντας έτσι φοβερά τον εαυτό τους, ώστε να δερωτάται κάποιος: ποιοι αξίζουν περισσότερη περιφρόνησι, οι θεοί αυτοί ή αυτοί που προσκυνούν τέτοιους θεούς; Μάλλον δε οι δεύτεροι , διότι ενώ έχουν λογική φύσι, κατήντησαν σε τέτοια παραλογία και έγιναν παιχνίδια στα χέρια του πονηρού διαβόλου».
Αρχίμ. Επιφάνιου Θεοδωρόπουλου- Ο ιερός Γρηγόριος και η θύραθεν σοφία, Άρθρα Μελέται, Επιστολές.

Τρίτη 1 Σεπτεμβρίου 2009

1η Σεπτεμβρίου . Αρχή της Ινδίκτου


Ο σελιδοδείκτης που έχω για τα καθ’ ημέρα απολυτίκια και κοντάκια αγίων χθες το απόγευμα μετά την ακολουθία της θ΄ ώρας με οδήγησε στο μήνα Σεπτέμβριο. Για να το κάνω αυτό αναγκάστηκα να επιστρέψω στην αρχή του δεύτερου μέρους του μικρού ωρολογίου.

Αυτή η κίνηση από μόνη της με βοήθησε να καταλάβω ότι μέσα σε αυτό το λειτουργικό βιβλίο της εκκλησίας μας κάτι τελείωσε και κάτι μόλις αρχίζει. Ο χρόνος του κόσμου, η εκκλησία μέσα στον κόσμο, ο χρόνος για της εκκλησία, ο λειτουργικός χρόνος.

Με κούρασε η αναζήτηση μου για βοηθητικά στοιχεία στο διαδίκτυο χθες, με προβλημάτισε, με μπέρδεψε. Μου άνοιξε όμως και παράθυρα σε μια άλλη οπτική των όλων όσων η εκκλησία μας προτρέπει να ζήσουμε μέσα από την καθ΄ ημέραν ανάγνωση του μικρού ωρολογίου.

Σήμερα ας αρκεστούμε σε όσα εδώ και αιώνες η εκκλησία μας θυμίζει για τη σημερινή εορτή


ΜΗΝ ΣΕΠΤΕΜΒΡΙΟΣ


Έχων ημέρας 30. Ή ημέρα έχει ώρας 12 και ή νυξ ώρας 12.


1. Αρχή της Ινδίκτου*, ήτοι του νέου έτους και μνήμη του οσίου πατρός ημών Συμεών του Στυλίτου· και ή σύναξης της ύπεραγίας Θεοτόκου των Μιασηνών και του άγιου μάρτυρος Αειθαλά· και των αγίων τεσσαράκοντα γυναικών και Άμμου διακόνου και διδασκάλου αυτών και των αγίων μαρτύρων Καλ­λίστης, Εύόδου και Ερμογένους των αυταδέλφων και μνήμη του δικαίου Ιησού του Ναυή* και ανάμνησης του μεγάλου εμπρησμού. Kαι του αγίου νεομάρτυρoς Αγγελή


Σήμερα η Εκκλησία γιορτάζει την αρχή της Ινδίκτου, δηλαδή του νέου έτους, σύμφωνα με την αρχαία ρωμαϊκή συνήθεια και πολιτική τάξη, κατά την οποία στην πρώτη Σεπτεμβρίου άρχιζε το οικονομικό έτος. Οι ύμνοι και οι ευχές που αναπέμπονται σήμερα στους ναούς, μας δίνουν να εννοήσωμε την μεγάλη σημασία και αξία που έχει ο χρόνος για τη ζωή μας. Είναι το κεφάλαιο που δεν μπορεί να πει κανένας πως δεν τόλαβε, είναι η προθεσμία και η πίστωση χρόνου που παρέχεται στον καθένα, για να εργασθή το αγαθό. Ο Ιησούς Χριστός λέει στα ιερά Ευαγγέλια· "εργάζεσθε έως ημέρα εστί...". Η ημέρα αυτή είναι ο παρών βίος, ο χρόνος της ζωής μας σε τούτο τον κόσμο, το κεφάλαιο που μας εμπιστεύεται ο Θεός, για να το εκμεταλλευτούμε. Συγχρόνως όμως μας υπενθυμίζουν οι σημερινοί ύμνοι, οτι χωρίς την ευλογία του Θεού είναι μάταιος κάθε κόπος στη ζωή μας. "Ευλόγησον τον στέφανον του ενιαυτού...".


Ἀπολυτίκιον τῆς Ἰνδίκτου, Ἦχος β´


Ὁ πάσης δημιουργὸς τῆς κτίσεως, ὁ καιροὺς καὶ χρόνους ἐν τῇ ἰδίᾳ ἐξουσία θέμενος, εὐλόγησον τὸν στέφανον τοῦ ἐνιαυτοῦ τῆς χρηστότητός σου Κύριε, φυλάττων ἐν εἰρήνῃ τοὺς Βασιλεῖς καὶ τὴν πόλιν σου, πρεσβείαις τῆς Θεοτόκου, καὶ σῶσον ἡμᾶς.


Ἀπολυτίκιον τοῦ Ὁσίου, Ἦχος α´


Ὑπομονῆς στύλος γέγονας, ζηλώσας τοὺς προπάτορας Ὅσιε, τὸν Ἰὼβ ἐν τοῖς πάθεσι, τὸν Ἰωσὴφ ἐν τοῖς πειρασμοῖς, καὶ τὴν τῶν Ἀσωμάτων πολιτείαν, ὑπάρχων ἐν σώματι, Συμεὼν Πατὴρ ἡμῶν Ὅσιε, πρέσβευε Χριστῷ τῷ Θεῷ, σωθῆναι τὰς ψυχὰς ἡμῶν.


Κοντάκιον τοῦ Ὁσίου, Ἦχος β´. Αὐτόμελον


Τὰ ἄνω ζητῶν, τοῖς κάτω συναπτόμενος, καὶ ἅρμα πυρός, τὸν στύλον ἐργασάμενος, δι᾽ αὐτοῦ συνόμιλος, τῶν Ἀγγέλων γέγονας Ὅσιε, σὺν αὐτοῖς Χριστῷ τῷ Θεῷ, πρεσβεύων ἀπαύστως ὑπὲρ πάντων ἡμῶν.


* Αρχή της Ινδίκτου : οι πληροφορίες είναι πολλές και προσωπικά εμένα με μπέρδεψε η αναζήτηση μου στο διαδίκτυο παρ’ όλα αυτά σε αυτον τον δικτυακό τόπο βρήκα κάτι το οποίο δεν συνάντησα αλλού.


Αντιγραφή απο :

http://wra9.blogspot.com

Μήνυμα της Α.Θ.Π. του Οικουμενικού Πατριάρχου κ.κ. Βαρθολομαίου επί τη αρχή της Ινδίκτου 1/9/2009

+ Β Α Ρ Θ Ο Λ Ο Μ Α Ι Ο Σ

ΕΛΕῼ ΘΕΟΥ ΑΡΧΙΕΠΙΣΚΟΠΟΣ

ΚΩΝΣΤΑΝΤΙΝΟΥΠΟΛΕΩΣ ΝΕΑΣ ΡΩΜΗΣ

ΚΑΙ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΣ ΠΑΤΡΙΑΡΧΗΣ

ΠΑΝΤΙ Τῼ ΠΛΗΡΩΜΑΤΙ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΧΑΡΙΝ ΚΑΙ ΕΙΡΗΝΗΝ ΠΑΡΑ ΤΟΥ ΔΗΜΙΟΥΡΓΟΥ ΠΑΣΗΣ ΤΗΣ ΚΤΙΣΕΩΣ ΚΥΡΙΟΥ

ΚΑΙ ΘΕΟΥ ΚΑΙ ΣΩΤΗΡΟΣ ΗΜΩΝ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ
* * *


Τέκνα ἐν Κυρίῳ ἀγαπητά,

Καθώς ἐγκαινιάζομεν τό νέον ἐκκλησιαστικόν ἔτος, στοχαζόμεθα ἐκ νέου τήν κατάστασιν τῆς τοῦ Θεοῦ κτίσεως. Ἀναλογιζόμεθα τό παρελθόν καί μετανοοῦμεν δι᾿ ὅλα ὅσα ἔχομεν πράξει ἤ ἀμελήσει νά πράξωμεν διά τήν φροντίδα τῆς γῆς· προσβλέπομεν εἰς τό μέλλον καί προσευχόμεθα νά μᾶς χορηγηθῇ σοφία διά νά μᾶς καθοδηγῇ εἰς ὅλας μας τάς σκέψεις καί τάς πράξεις.

Οἱ τελευταῖοι δώδεκα μῆνες ὑπῆρξαν ἐποχή μεγάλης ἀβεβαιότητος δι᾿ ὁλόκληρον τόν κόσμον. Τά χρηματοοικονομικά συστήματα, τά ὁποῖα ἐνεπιστεύοντο τόσον πολλοί ἄνθρωποι διά νά τούς παράσχουν τά ἀγαθά τῆς ζωῆς, παρέσχον ἀντιθέτως φόβον, ἀβεβαιότητα καί πενίαν. Ἡ παγκοσμιοποιημένη οἰκονομία εἶχεν ὡς ἀποτέλεσμα νά πληγοῦν ὅλοι – ἀκόμη καί οἱ πλέον πτωχοί, οἱ ὁποῖοι εὑρίσκονται πολύ μακράν τῶν συναλλαγῶν τῶν μεγάλων ἐπιχειρήσεων.

Ἡ παροῦσα κρίσις δίδει τήν εὐκαιρίαν ἀντιμετωπίσεως τῶν προβλημάτων μέ διαφορετικόν τρόπον, διότι αἱ μέθοδοι αἱ ὁποῖαι ἐδημιούργησαν τά προβλήματα αὐτά δέν εἶναι δυνατόν νά εἶναι καί ἡ καλλιτέρα λύσις των. Χρειάζεται νά εἰσαγάγωμεν τήν ἀγάπην εἰς ὅλας τά συναλλαγάς μας, τήν ἀγάπην ἡ ὁποία ἐμπνέει θάρρος καί συμπόνοιαν. Ἀνθρωπίνη πρόοδος δέν σημαίνει ἁπλῶς συσσώρευσιν πλούτου καί ἄκριτον ἀνάλωσιν τῶν πόρων τῆς γῆς. Ἡ ἀντιμετώπισις τῆς παρούσης κρίσεως ἔχει ἀποκαλύψει τάς ἀξίας τῶν ὀλίγων οἱ ὁποῖοι διαμορφώνουν τάς τύχας τῆς κοινωνίας μας. Ἐκείνων οἱ ὁποῖοι δύνανται νά ἐξεύρουν χρηματικά ποσά πέραν πάσης φαντασίας διά τήν στήριξιν τοῦ χρηματοοικονομικοῦ συστήματος τό ὁποῖον τούς ἐπρόδωσεν, ἀλλά δέν εἶναι πρόθυμοι νά διαθέσουν οὔτε τό ἐλάχιστον κλάσμα τῶν ποσῶν αὐτῶν διά τήν θεραπείαν τῆς οἰκτρᾶς καταστάσεως εἰς τήν ὁποίαν ἔχει περιέλθει ἡ κτίσις, ἐξ αἰτίας αὐτῶν ἀκριβῶς τῶν ἀξιῶν των, ἤ διά τήν σίτισιν τῶν πεινώντων τοῦ κόσμου ἤ διά τήν ἐξασφάλισιν ποσίμου ὕδατος εἰς τούς διψῶντας τοῦ κόσμου, θύματα καί αὐτούς τῶν ἰδίων ἀξιῶν. Εἰς τό πρόσωπον ἑκάστου πεινασμένου παιδιοῦ ἀναγράφεται ἕν ἐρώτημα δι᾿ ἡμᾶς καί δέν πρέπει νά ἀποστρέψωμεν τό βλέμμα διά νά ἀποφύγωμεν τήν ἀπάντησιν. Διατί συνέβη αὐτό; Εἶναι πρόβλημα ἀνθρωπίνης ἀνικανότητος ἤ ἀνθρωπίνης βουλήσεως;

Ἔχομεν καταστήσει τήν ἀγοράν τό ἐπίκεντρον τοῦ ἐνδιαφέροντός μας, τῆς δράσεώς μας καί, ἐν τέλει, τῆς ζωῆς μας, λησμονοῦντες ὅτι ἡ ἐπιλογή μας αὐτή θά ἐπηρεάσῃ τήν ζωήν τῶν μελλοντικῶν γενεῶν, καί θά περιορίσῃ τόν ἀριθμόν τῶν ἰδικῶν των ἐπιλογῶν, αἱ ὁποῖαι θά εἶναι πιθανῶς περισσότερον προσανατολισμέναι πρός τήν εὐημερίαν τοῦ ἀνθρώπου καί τῆς κτίσεως. Ἡ ἀνθρωπίνη οἰκονομία μας, ἡ ὁποία μᾶς ἔχει καταστήσει καταναλωτάς, χωλαίνει. Ἡ Θεία Οἰκονομία, ἡ ὁποία μᾶς ἔχει πλάσει κατ᾿ εἰκόνα τοῦ ἀγαπῶντος Δημιουργοῦ, μᾶς καλεῖ νά ἀγαπήσωμεν καί νά φροντίσωμεν ἅπασαν τήν κτίσιν. Ἡ εἰκών τήν ὁποίαν ἔχομεν διά τόν ἑαυτόν μας ἀντανακλᾶται εἰς τόν τρόπον μέ τόν ὁποῖον συμπεριφερόμεθα πρός τήν κτίσιν. Ἐάν πιστεύωμεν ὅτι δέν εἴμεθα τίποτε ἄλλο παρά καταναλωταί, τότε ἐπιδιώκομεν τήν καταξίωσιν καταναλίσκοντες σύμπασαν τήν γῆν· ἄν ὅμως πιστεύωμεν ὅτι εἴμεθα πλασμένοι καθ᾿ ὁμοίωσιν τοῦ Θεοῦ, τότε δρῶμεν μετά φροντίδος καί ἐλέους καί προσπαθοῦμεν νά γίνωμεν ἐκεῖνο τό ὁποῖον ἐπλάσθημεν νά εἴμεθα.

Ἄς προσευχηθῶμεν διά τήν εὐλογίαν τοῦ Θεοῦ κατά τήν Διάσκεψιν τῶν Ἡνωμένων Ἐθνῶν διά τήν Κλιματικήν Ἀλλαγήν εἰς τήν Κοπεγχάγην τόν Δεκέμβριον, ὥστε αἱ ἀνεπτυγμέναι βιομηχανικῶς χῶραι νά συνεργασθοῦν μέ τάς ἀναπτυσσομένας διά τήν μείωσιν τῶν βλαβερῶν ρυπογόνων ἐκπομπῶν, ὥστε νά ὑπάρξῃ βούλησις διά τήν συγκέντρωσιν καί συνετήν διαχείρισιν τῶν ἀπαιτουμένων χρημάτων πρός λῆψιν τῶν ἀναγκαίων μέτρων καί ὥστε νά συνεργασθῶμεν ἅπαντες διά νά διασφαλίσωμεν ὅτι τά τέκνα μας θά δύνανται νά ἀπολαμβάνουν τά ἀγαθά τῆς γῆς τήν ὁποίαν καταλείπομεν εἰς αὐτά. Πρέπει νά ὑπάρξῃ δικαιοσύνη καί ἀγάπη εἰς ὅλας τάς πτυχάς τῆς οἰκονομικῆς δραστηριότητος· τό κέρδος, καί δή τό βραχυπρόθεσμον, δέν ἠμπορεῖ καί δέν πρέπει νά ἀποτελῇ τό μοναδικόν κίνητρον τῶν πράξεών μας.

Ἄς ἀνανεώσωμεν ἅπαντες τήν δέσμευσίν μας νά συνεργασθῶμεν προκειμένου νά ἐπιφέρωμεν τάς ἀλλαγάς διά τάς ὁποίας προσευχόμεθα, νά ἀπορρίψωμεν κάθε τι τό ὁποῖον βλάπτει τήν κτίσιν, νά μεταβάλωμεν τόν τρόπον σκέψεώς μας καί, ὡς ἐκ τούτου, νά μεταβάλωμεν ριζικῶς τόν τρόπον ζωῆς.
Ἡ χάρις τοῦ Δημιουργοῦ καί Προνοητοῦ Θεοῦ, σύν τῇ πατρικῇ εὐχῇ καί Πατριαρχικῇ ἡμῶν εὐλογίᾳ, εἴη μετά πάντων ὑμῶν.

,βθ’ Σεπτεμβρίου α’


Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...